Michel Foucault, la sospecha en el poder

Con motivo del centenario del nacimiento de Michel Foucault, Alain de Benoist reflexiona, para el semanario alemán «Junge Freiheit», sobre el legado del filósofo. Defensor de la crítica a las normas, pero erigido él mismo en norma intelectual, Foucault reina sobre gran parte de las ciencias humanas. Locura, prisión, sexualidad, minorías, dominación… le ha proporcionado a la izquierda posmoderna gran parte de sus conceptos. Repasamos la vida del maestro de la sospecha, volviendo en su contra sus propios instrumentos.

Alain de Benoist, Revue-Elements

El filósofo Paul Ricœur popularizó la expresión «filósofos de la sospecha» para referirse a Karl Marx, Friedrich Nietzsche y Sigmund Freud. Su punto en común es haber cuestionado la idea de que la conciencia humana es transparente, libre y dueña de sí misma, mientras que nuestros pensamientos y valores ocultan motivaciones inconscientes y son objeto de manipulaciones que no vemos. Michel Foucault, de quien actualmente se celebra el centenario, es un heredero de la «filosofía de la sospecha». Y es por ello que, aún hoy, sigue siendo uno de los pensadores más citados del mundo, aunque tal vez su obra no tenga la importancia que se le ha querido atribuir.

Nacido el 15 de octubre de 1926 en Poitiers, en el seno de una familia muy burguesa, Michel Foucault comenzó sumándose a la corriente del estructuralismo en las décadas de 1960 y 1970, antes de convertirse en Estados Unidos en una de las figuras más destacadas de la «French Theory», junto con Roland Barthes, Gilles Deleuze y Jacques Derrida. En el libro que lo hizo famoso, Las palabras y las cosas (1966), teoriza sobre la «muerte del hombre» tal como Nietzsche había teorizado sobre la muerte de Dios. El mundo intelectual lo aclamó, pero Jean-Paul Sartre, furioso porque Foucault, al rechazar la historia como praxis, había apuntado indirectamente al marxismo, ¡lo tildó de «reaccionario»!

El renacer de Marx… ¿o del marxismo?

En el discurso del 3 de julio del 250 aniversario de la Declaración de Independencia de los EEUU fue el mismo Trump quién lo puso en el centro, cuando dijo: “Puedes ser leal a Karl Marx o puedes ser leal a Estados Unidos”. De nuevo, “un fantasma recorre el mundo…” tras el fracaso de las experiencias del progresismo, del “socialismo del siglo XXI», y de las corrientes identitarias que dominaron el programa político de la izquierda estos últimos años

Roberto Laxe, Rebelión

El “renacer de Marx” está ligado a la búsqueda de alternativas a la profundísima crisis que sufre el capitalismo imperialista, especialmente en la que fue la potencia hegemónica estos 80 años, los EEUU, y se sitúa a cuarenta años del descubrimiento de que tras el Muro de Berlín no había socialismo, y que el “marxismo” allí defendido era una religión laica al servicio de la legitimación de una casta burocrática en el poder.

Por ello el “Marx” que renace, no es ni puede ser lo que se conoce como el “marxismo ortodoxo” establecido en la URSS de Stalin, a través de la Academia de las Ciencias de Moscú, su Sanedrín.

Comencemos

No es baladí la diferenciación en el titular, puesto que el desarrollo de la tesis implícita nos pone ante dos perspectivas; si el estudio se centra en Marx como individuo que hizo aportaciones a amplios sectores del conocimiento humano, la tendencia será a unas conclusiones academicistas. Se estudiarán sus “luces y sus sombras” al margen del objetivo político que el propio Marx tenía, la construcción de una política y una organización revolucionaria para la transformación socialista de la sociedad, a cuyo servicio dedicó todos sus esfuerzos de estudio.

Esto nos lleva de cabeza al segundo aspecto. Cierto es que Marx afirmó que “él no era marxista”; y de alguna manera no engañaba, el marxismo es mucho más que el propio Marx. La dialéctica materialista, el materialismo histórico y la crítica de la economía política no son, como diría él mismo, “rayos en cielo sereno”; sino que son un salto cualitativo en el conocimiento humano, del que Marx, y su compañero Engels, son herederos.

¿El camino hacia Mad Max? - Combustible, escasez y colapso inminente

Constantin von Hoffmeister, Socialismo y Multipolaridad

El camino hacia Mad Max comienza mucho antes de que aparezca el primer convoy armado en el horizonte. Comienza cuando los camiones cisterna dejan de funcionar, las refinerías cierran, los depósitos de combustible se agotan y las máquinas que abastecen a las ciudades y mueven a los ejércitos empiezan a quedarse sin combustible. Primero llega el impacto del precio. Luego las colas. Luego el mercado negro. Y luego la pregunta que todo gobierno teme: ¿qué sucede cuando el sistema aún existe en el papel, pero el combustible que lo mantiene vivo ya no llega?

La diplomacia adquirió de repente un carácter de urgencia. Serguéi Lavrov y Marco Rubio se reunieron en Nueva York. Representantes estadounidenses e iraníes mantuvieron conversaciones indirectas al margen de la Asamblea General de las Naciones Unidas. Kirill Dmitriev viajó a Estados Unidos para reunirse con miembros de la administración Trump. Xi Jinping llegó a Washington para una visita de Estado, donde Trump lo recibió personalmente en la Base de la Fuerza Aérea Andrews. Estas reuniones giran en torno a diferentes guerras, potencias e intereses, pero todas se desarrollan en el mismo contexto: la energía.

Halford Mackinder enseñó que la política global se basa, en última instancia, en el control del espacio físico, las comunicaciones y los recursos. Los Estados pueden hablar el lenguaje del derecho, los valores y la diplomacia, pero los barcos siguen necesitando combustible, los camiones diésel y los ejércitos, líneas de suministro. Por lo tanto, la actual agitación diplomática puede interpretarse, en parte, como una reacción a un hecho tangible que ninguna comunicación puede borrar: el sistema global de suministro de combustible está sometido a una presión inmensa.

Un mundo patas arriba

¿Podrán las civilizaciones reunir los fragmentos de conocimientos y perspectivas más antiguas para proporcionar el contexto necesario para que el discurso moral vuelva a ser inteligible?

Alastair Crooke, Strategic Culture

Esquema de una charla impartida en la Escuela Superior de Economía de Moscú, el 7 de septiembre de 2026

El futuro global suele plantearse como el de un mundo multipolar o multinodal, con la suposición implícita de que los estados se llevarían mejor y resolverían sus diferencias más fácilmente mediante el diálogo que mediante la guerra.

Este meme circuló ampliamente en los años anteriores a la Primera Guerra Mundial. Se escribieron libros que sugerían que la guerra era imposible: el texto definitivo sobre este concepto, publicado originalmente en 1910 con el título de La gran ilusión, se convirtió en un éxito de ventas internacional.

Su autor, Norman Angell, argumentó que, debido a la gran dependencia de las naciones de un sistema comercial global altamente interconectado, el costo económico de la guerra superaría restringido cualquier posible beneficio. Afirmó que una nación victoriosa sufriría la misma ruina económica que la vencida, lo que haría obsoleto el concepto tradicional de conquista militar. Su argumento fue interpretado popularmente como una forma de hacer que la guerra fuera "imposible".

Liberalismo autoritario

Alain de Benoist traza la evolución del concepto de «liberalismo autoritario», desde su acuñación por Hermann Heller en la década de 1930 hasta su resurgimiento actual y sostiene que, cuando la democracia liberal se siente amenazada, renuncia a sus propios principios y recurre a la prohibición de partidos, a la criminalización de la disidencia y a la vigilancia no solo de los actos, sino también de los motivos y los pensamientos

Alain de Benoist, Arktos

La noción de «liberalismo autoritario» surgió a principios de la década de 1930, en particular de la pluma del jurista Hermann Heller, un gran adversario de Carl Schmitt. Resurge hoy en un contexto diferente, en el que proliferan las medidas liberticidas en el corazón mismo de las democracias liberales. El episodio covidista de los confinamientos y la vacunación marcó un punto álgido en el afianzamiento de este liberalismo autoritario. La brutal represión de los Gilets jaunes [Chalecos Amarillos] fue otro.

Cuando el liberalismo se siente amenazado, reacciona como cualquier otra forma de poder —es decir, como un perro que teme que le quiten su hueso. Cuando el dique se desborda y los «cordones sanitarios» (1) comienzan a desmoronarse, lo único que queda es prohibir a los partidos que ganan, impedir que sus candidatos se postulen a las elecciones e incluso hacer que los maten.

De esto podemos estar seguros: acorralados, los oligarcas del Sistema no se detendrán ante nada. Ya han multiplicado las prohibiciones y disoluciones, han cerrado cuentas bancarias y han decretado prohibiciones de circulación.

La estafa del neoliberalismo y el fin de la Política

Hay muchas cosas que pueden llamarse "problemas de política", pero hay una más radical y original que todas ellas

Andrea Zhok, Socialismo y Multipolaridad

La política es, en el sentido etimológico y más auténtico, la acción en la sociedad (polis) con miras a un objetivo que concierne a toda la sociedad.

Participar en política en cualquier sentido auténtico significa proponer una forma de acción colectiva, que puede abarcar desde las formas poco coordinadas de una revuelta hasta las altamente coordinadas de un partido o un estado.

La política se basa en la persuasión.

Si no hay política, solo hay relaciones de poder.

Pero el requisito esencial para que exista una política es la existencia de una sociedad, o una polis, o un pueblo. Y es precisamente en este punto donde la "revolución neoliberal" iniciada a finales de la década de 1970 ha causado un daño antropológico irreparable.

Este proceso consta de dos momentos, uno destructivo y otro afirmativo.

En el plano destructivo, se fomentó una fragmentación horizontal de la sociedad, cultivada de forma consciente y sistemática. Se explicaba que los jóvenes debían culpar a los ancianos de sus privilegios, y a los ancianos de que los jóvenes eran inmaduros. Se decía que los empleados estatales eran unos vagos y los autónomos unos evasores de impuestos. Se alimentó un discurso de odio constante, y luego se emitieron advertencias contra la terrible propagación del discurso de odio: racismo y autoracismo, desde ataques contra "hombres blancos mayores" hasta incels, mujeres contra hombres, homosexuales contra heterosexuales, etc., todo ello en un crescendo fomentado diariamente por los medios de comunicación durante décadas.

Un Gramsci para la estrategia

En un presente atravesado por la recomposición de las derechas y por nuevos desafíos para la izquierda, recuperar a Gramsci exige devolver a sus conceptos su filo estratégico. Este prólogo a la reciente reedición de Los usos de Gramsci, de Juan Carlos Portantiero, recupera la hegemonía, el Estado integral y la guerra de posición como herramientas para volver a pensar la estrategia socialista y la cuestión del poder

Brais Fernández y Martín Mosquera, Jacobin

El texto que sigue es el prólogo a Los usos de Gramsci, de Juan Carlos Portantiero, Sylone y Viento Sur, 2026

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Un legado en disputa

Un espectro recorre el pensamiento político contemporáneo: el espectro de Gramsci. ¿Quién no se reconoce hoy como gramsciano, entre socialdemócratas, eurocomunistas, populistas, trotskistas, liberales e incluso representantes de la extrema derecha? ¿Quién no ha acusado a sus adversarios de abandonar la disputa por el sentido común o de ignorar la necesidad de construir una nueva hegemonía? De este hecho se desprenden dos consecuencias. La primera es que Gramsci se ha convertido en una referencia transversal a todo el arco político, cuyos distintos sectores encuentran en su obra fragmentaria un aporte de tal magnitud que desborda su origen político. La segunda es que un legado invocado para sostener posiciones contrarias obliga a hacer explícita la propia interpretación.

La historia de Gramsci es, en buena medida, la historia de sus usos. El más influyente fue también el primero. Togliatti publicó los Cuadernos para legitimar el giro de Salerno y difundió la imagen de un Gramsci del consenso, partidario de la conciliación de clases y del pacto nacional. La forma misma de la edición operaba en esa dirección. La comisión del Partido Comunista Italiano presidida por Togliatti agrupó los cuadernos por temas, en lugar de seguir su orden cronológico, y facilitó así una lectura sistemática a costa de borrar los vínculos entre el pensamiento de Gramsci y la coyuntura que lo había producido. De ese modo fue tomando forma la figura de un mito-mártir, cuya autoridad histórica servía para avalar la renuncia a la perspectiva revolucionaria en el presente.

Esta interpretación, con todo, no puede reducirse a una simple falsificación. El trabajo posterior de Valentino Gerratana mostró que las manipulaciones directas del texto habían tenido escasa importancia¹. Hubo algo más eficaz: una cuidadosa orientación de la lectura, una selección que presentó a Gramsci como un precursor de la «democracia avanzada» y de la «vía italiana al socialismo» impulsadas por la dirección del Partido Comunista Italiano.

Operación Cóndor 2.0: El Caballo de Troya Sionista que Coloniza la Derecha Latinoamericana

David Antonio Calero Lainez, Geopolitika

América Latina arde, pero no precisamente en un fuego revolucionario, sino bajo el yugo silencioso de una nueva colonización. Asistimos a una paradoja política brutal: la derecha, que tradicionalmente enarbolaba la bandera de la soberanía nacional, hoy se ha transmutado en un ejército de títeres al servicio de Washington y Tel Aviv. La pregunta que muchos callan por corrección política debemos gritarla: ¿Por qué la derecha proisraelí ha ganado tanto terreno si sus líderes no responden a sus pueblos, sino a intereses foráneos?

La respuesta es tan incómoda como evidente. No se trata de un despertar ideológico genuino, sino de una estrategia de dominación meticulosamente diseñada. Es la evolución de la Doctrina Monroe, financiada por el globalismo y bendecida por el sionismo. Los presidentes que hoy desfilan en cumbres conservadoras no son estadistas soberanos; son gerentes de una sucursal del imperio.

Es justo, aunque duela, reconocer un matiz. Dentro de esta marea proisraelí, existen figuras muy puntuales que, en medio de su servilismo geopolítico, logran implementar ciertas medidas que benefician tangencialmente a sus pueblos. Un recorte de impuestos aquí, una obra de infraestructura allá. Son migajas lanzadas desde la mesa del amo para mantener al perro guardián contento mientras entrega las llaves de la casa. Porque cuando la matriz de poder en Jerusalén y Wall Street aprieta, a esa supuesta "derecha" no le tiembla el pulso para dejar morir de hambre a sus compatriotas con tal de satisfacer los caprichos de los yanquis y los designios de la agenda globalista.

Irán ha infligido a Estados Unidos su mayor derrota estratégica y se ha convertido en la potencia dominante de Oriente Medio

Una confesión reveladora de un destacado neoconservador estadounidense

Vladimir Projátilov, Fondsk

Robert Kagan, uno de los principales neoconservadores estadounidenses, escribió en la revista The Atlantic un artículo titulado «Iran Unleashed» (Irán desatado), en el que afirma que la coalición estadounidense-israelí, creada para la guerra contra Irán, no logró derrotar a Teherán y, más aún, ha fortalecido su posición regional, lo que ha llevado a que los países del Golfo Pérsico ahora deban buscar urgentemente nuevos modelos de seguridad.

«En el futuro, Irán será la fuerza dominante en la región y no Estados Unidos ni Israel», escribe Kagan, señalando que los países vecinos ya se están adaptando a los cambios radicales en el panorama regional.

Un punto clave en el argumento de Kagan es la incapacidad de la presión militar para obligar a Teherán a retroceder.

Señala la reanudación de las sanciones de EEUU en el marco de la política de «máxima presión», el ataque de 12 días de Estados Unidos e Israel contra instalaciones nucleares iraníes y la guerra que le siguió, iniciada en febrero, en la que murieron el líder del país y numerosos funcionarios de alto rango, y que luego se convirtió en ataques de varias semanas contra instalaciones militares iraníes.

A pesar de la magnitud de la campaña militar de Estados Unidos e Israel, Teherán no se rindió.

Kagan destaca un importante punto de inflexión en marzo, cuando Israel atacó el yacimiento de gas iraní de South Pars y Teherán lanzó un contraataque contra la planta de producción de gas natural licuado de Ras Laffan, en Catar.

Según el analista estadounidense, la importancia de esta respuesta no radicaba en que Irán pudiera vencer a Estados Unidos en una guerra aérea convencional, sino en que demostró su capacidad para infligir a las infraestructuras energéticas del Golfo Pérsico un daño suficiente como para provocar una crisis económica mundial.

Las nuevas oportunidades de la izquierda en 2026

Las leyes internacionales se ignoran y los autoritarismos más burdos acechan con mayor frecuencia la política interna. Muchos en todo el mundo se hacen de nuevo esa vieja pregunta, ¿Qué hacer?

Richard Wolff, Jacobin

En la segunda mitad del siglo XIX, mientras el feudalismo ruso llegaba a su fin y su imperio se tambaleaba, el gran novelista ruso Nikolái Chernyshevsky reflejó las crecientes preocupaciones y ansiedades de su tiempo en su novela de 1863 ¿Qué hacer? Ofrecía una respuesta socialista. Cuarenta años después, un capitalismo crudo y rapaz se había precipitado para reemplazar el feudalismo ruso. Los antiguos siervos comenzaron entonces a comprender que no habían escapado de la explotación como habían esperado y soñado. Más bien, sufrían una nueva forma de explotación como trabajadores industriales.

Vladimir Lenin reflejó las inquietudes y ansiedades de esa época en su panfleto, cuyo título, deliberadamente repetido, era «¿Qué hacer?». Este también ofrecía una respuesta socialista. Hoy, un imperio estadounidense en decadencia perturba y socava el capitalismo estadounidense, sacudiendo la economía mundial. Las leyes internacionales se ignoran cada vez más, y los autoritarismos más burdos acechan cada vez con mayor frecuencia la política interna. Muchos en todo el mundo se hacen de nuevo esa vieja pregunta, y con razón. He aquí otra respuesta socialista.

El colapso de los antiguos imperios y el auge del Imperio norteamericano

Emergiendo de la bruma de la política y la guerra, cada una influyendo en la otra por distintos medios, se está gestando un reinicio global histórico. En la superficie, el mundo actual se encuentra inmerso, directa o indirectamente, en la guerra entre EEUU e Israel contra Irán, la guerra entre Rusia, Ucrania y la OTAN, y sus consecuencias. Bajo la superficie, a medida que se perfilan los contornos de este reinicio, estos pueden ayudarnos a comprender mejor nuestra propia historia y, por ende, a definir mejor nuestro futuro.

Lo «woke», del mito a la política: por eso la izquierda ya no dará marcha atrás

Sergio Filacchioni, Il Primato Nazionale

Hay que reconocerle a Alexandria Ocasio-Cortez cierta capacidad de síntesis, incluso cuando la síntesis no es suya. En una entrevista con ABC, la diputada demócrata retomó una frase del concejal socialista neoyorquino Chi Ossé: «Woke one was crazy». El primer «woke» estaba loco. Luego lo explicó mejor: durante la pandemia de COVID-19, la ventana de Overton se abrió de par en par, entraron en el debate propuestas de todo tipo y la retórica utilizada entonces no es la que los progresistas usarían hoy. Cuando el periodista le enumeró algunas posiciones contenidas en el programa nacional de los Socialistas Demócratas de Estados Unidos —abolición de la policía y las cárceles, amnistía generalizada, abolición del Senado, propiedad pública de las industrias esenciales—, Ocasio-Cortez respondió simplemente que no, que no las comparte. Es mejor hablar de rentas, gastos, salarios y salud.

Una reabsorción progresiva del «woke»

Alguien podría interpretarlo como una confesión tardía. Por estos lares, después de todo, ya habíamos anunciado el funeral del «woke» a principios de 2024, cuando incluso La Repubblica comenzaba a explicar que «demasiado “woke” estropea todo», Disney descubría de repente que tenía que vender películas y las grandes empresas comenzaban a enfriar esa mezcla de DEI (Diversidad, Equidad e Inclusión), ambientalismo corporativo, representación postidentitaria y militancia simbólica que había alcanzado su punto álgido tras la muerte de George Floyd y el posterior ciclo de Black Lives Matter. Luego, en 2025, llegó la confirmación más clara de ese reajuste: Meta, junto con otros gigantes de Silicon Valley, comenzó a desmontar, pieza por pieza, la arquitectura interna del paradigma «woke». No solo se trató de una reducción de las políticas de DEI, sino también de la eliminación de esos «símbolos» microsimbólicos que habían marcado la época anterior: desde los programas de inclusión extrema hasta las decisiones más paradójicas, como la distribución de toallas sanitarias en los baños de hombres en las oficinas de Silicon Valley, Texas y Nueva York, justificada en nombre de los empleados no binarios o en transición. Una medida que, más allá de las intenciones, se había convertido en el símbolo de una superposición ideológica sobre la realidad material.

El amargo final de la metafísica occidental: Heidegger sobre Nietzsche, quinta parte

Collin Cleary, Counter-Currents

1. El espíritu de venganza de Nietzsche

Nietzsche creía que la idea del eterno retorno de lo mismo era la máxima expresión de la voluntad de poder. Heidegger, sin embargo, vio en ella el mismo «espíritu de venganza» del que Nietzsche intentaba escapar. Para comprender por qué es así, debemos repasar qué significaba para Nietzsche el espíritu de venganza y cómo creía haberlo eludido.

Para Nietzsche, el platonismo surge del «espíritu de venganza». Rechaza este mundo caótico de cambio, devenir e imperfección, en favor de un mundo imaginario de eternidad y perfección: el mundo de las Ideas. En Así habló Zaratustra Nietzsche afirma: «Así pues, sí, esto y solo esto es la venganza misma: la animadversión de la voluntad hacia el tiempo y su “fue”» ¹. El espíritu de venganza se manifiesta de una u otra forma a lo largo de la historia de la filosofía, porque, como señaló Whitehead, toda esa historia es una serie de notas a pie de página de Platón. La filosofía, para Nietzsche, se rebela contra lo efímero, contra el «fue».

En ¿Qué significa pensar? Heidegger describe esta actitud de la siguiente manera:

«La repulsión que surge en la voluntad es, pues, la voluntad contra todo lo que pasa —es decir, todo lo que llega a ser a partir de un devenir y perdura—. De ahí que la voluntad sea la esfera de las ideas representativas que, en esencia, persiguen y se abalanzan sobre todo lo que va y viene y existe, con el fin de destronarlo, reducirlo en su estatura y, en última instancia, descomponerlo. Esta repulsión dentro de la propia voluntad, según Nietzsche, es la naturaleza esencial de la venganza»².

Pero Nietzsche cree que, a través de la afirmación del eterno retorno de lo mismo, su propia metafísica se redime de este espíritu. Heidegger plantea la cuestión en términos extraordinariamente claros:

“La voluntad se libera de lo que resulta repugnante en el «Fue» cuando quiere el eterno retorno de todo «Fue». La voluntad se libera de la repulsión cuando quiere el eterno retorno de lo mismo. Entonces, la voluntad quiere la eternidad de lo que se quiere. La voluntad quiere su propia eternidad… El eterno retorno de lo mismo es el triunfo supremo de la metafísica de la voluntad que quiere eternamente su propio querer”³.

John Dee, Mackinder y la imaginación geopolítica

Markku Siira, Euro Sinergias

La historia está llena de sorprendentes continuidades intelectuales que se extienden a lo largo de los siglos y conectan a pensadores de distintas épocas, sus ambiciones y sus utopías sobre el dominio mundial. También se trata de la imaginación geopolítica: de cómo se ha concebido, cartografiado y justificado el poder.

La política, la geografía y el pensamiento más esotérico se entrelazan de manera especialmente clara en la historia británica. En el Museo de Historia de la Ciencia de Oxford se conserva una copia en mármol de la tabla de John Dee, en la que está grabado el alfabeto enoquiano que él mismo creó: un vestigio concreto de una época en la que las ciencias ocultas y la política del poder caminaban de la mano.

Matemático, astrólogo, ocultista y consejero de la reina Isabel I, Dee no era solo el sabio de la corte, sino un realista mágico que comprendía que los grandes objetivos requerían un gran poder. Buscaba “verdades puras”, un conocimiento trascendente de formas divinas, y el poder sobre el destino de la humanidad que ese conocimiento secreto podía otorgar. Su biblioteca era la más extensa de Gran Bretaña, y se movía con soltura entre las élites intelectuales y políticas de Europa.

El amargo final de la metafísica occidental: Heidegger sobre Nietzsche, cuarta parte.

Colin Cleary, Counter Currents

1. Voluntad de poder

En entregas anteriores ya hemos tenido ocasión de hablar de la voluntad de poder ( Wille zur Macht), uno de los conceptos más famosos asociados a Nietzsche. En este ensayo, profundizaremos en el tema y analizaremos la sorprendente afirmación de Heidegger de que las doctrinas de la voluntad de poder y el «eterno retorno de lo mismo» son idénticas.

La voluntad de poder es la doctrina metafísica de Nietzsche. Afirma, en efecto, que la voluntad de poder es el ser de los entes. Como lo expresa Heidegger en la primera página de las Lecciones de Nietzsche, la voluntad de poder «nombra lo que constituye el carácter básico de todos los entes». ¹ Como ya hemos comentado, Heidegger argumenta que cuando Nietzsche identifica la voluntad de poder con el ser, viola la «diferencia ontológica»: confunde un ser (una cosa que es ; es decir, la voluntad de poder) con el ser en sí mismo. Pero dejemos de lado esa crítica por ahora y examinemos con detenimiento la postura de Nietzsche.

En primer lugar, cuando Nietzsche se refiere a la «voluntad» (Wille), no se refiere a lo que llamamos «libre albedrío». Creo que cuando hago una pausa al escribir este párrafo y reviso mi correo electrónico, estoy ejerciendo mi libre albedrío. Creo que elijo libremente hacerlo. Pero Nietzsche sostiene que el libre albedrío es un mito. La voluntad a la que se refiere en «voluntad de poder» no es una facultad del alma. Ni siquiera es algo que se podría decir que poseo. En cambio, en un sentido muy real, me posee.

Metafísicamente, todo lo que existe es una expresión de voluntad de poder, incluyéndome a mí y a todas mis acciones. Este concepto es un desarrollo de la «voluntad» de Schopenhauer, una fuerza infinita, incesante e inconsciente que buscaba únicamente propagarse. De hecho, no existe una gran diferencia conceptual entre la voluntad de poder de Nietzsche y la de Schopenhauer. La concepción nietzscheana es filosóficamente más sofisticada, pero es precisamente en su respuesta a la voluntad donde ambos filósofos difieren. Schopenhauer reacciona ante la voluntad con horror y desea negarla, mientras que Nietzsche la abraza y la afirma.

Nietzsche, sin embargo, ofrece una especie de prueba de por qué la voluntad debe interpretarse como voluntad de poder. En Sobre la genealogía de la moral, Nietzsche afirma que la voluntad humana «prefiere querer la nada antes que no querer».² Y repite esta afirmación al final del libro. Si preferimos querer la nada antes que no querer en absoluto, es evidente que queremos por el mero hecho de querer. Solemos percibir la voluntad como algo con un fin definido, pero en última instancia, simplemente queremos querer y, como afirma Nietzsche, preferimos querer la aniquilación antes que no querer en absoluto. En efecto, esta es una respuesta a Schopenhauer: su deseo de negar la voluntad (lo que para Schopenhauer significaría la aniquilación de la existencia) es otra expresión más de la voluntad.

Fabio Vighi y el capitalismo financiero del fin de los tiempos

Markku Siira, Substack

En su ensayo, Fabio Vighi aborda el núcleo del capitalismo actual utilizando primero las películas Network (1976) de Sidney Lumet y Killing Them Softly (2012) de Andrew Dominik como ventanas a la ideología del sistema.

El sermón del director corporativo Arthur Jensen –“las naciones no existen”– y la cínica afirmación del sicario Jackie Cogan –“América no es un país, sino un negocio”– conforman juntos un diagnóstico: Estados Unidos no es un Estado-nación tradicional, sino el cuartel general político y militar del capital financiero global. Esto no es una conspiración, sino un hecho estructural, cuya fuerza ideológica radica en su presentación como si fuera una ley natural.

Estados Unidos combina el poder militar, la infraestructura tecnológica y el estatus del dólar como principal moneda de reserva mundial. En esta estructura, los políticos actúan principalmente como “tecnócratas de la gerencia media”, cuyas decisiones se guían por la lógica de la liquidez, la gestión de la deuda y la preservación de los activos. El regreso de Donald Trump a la presidencia es un ejemplo emblemático: no fue elegido por sus capacidades políticas –“no las tiene”–, sino porque su teatral e impredecible estilo se adapta a una época en la que “el espectáculo desmedido ha devorado a la estrategia”.

Trump contra la izquierda

Joakim Andersen, Meta Politik

Hasta ahora, la labor de la administración de Trump ha estado plagada de decepciones y éxitos. La guerra con Irán y las amenazas contra Groenlandia son quizás los ejemplos más claros de lo primero; las campañas para neutralizar los bastiones institucionales y demográficos de la izquierda, de lo segundo. Aunque ha quedado eclipsado por lo primero, el intento de Trump de controlar las universidades radicalizadas y la inmigración masiva ha sido algo bastante nuevo en la política occidental de la posguerra.

La doble cara de la administración de Trump puede explicarse, por un lado, geopolíticamente —los intereses del imperio estadounidense solo se superponen parcialmente a los de Europa— y, por otro, estructuralmente, a través de su relación con la revolución gerencial. Desde el punto de vista geopolítico, el imperio estadounidense y la Europa fragmentada forman parte del mismo Occidente, pero también existen líneas de conflicto (compárese, entre otras cosas, el dicho de que el objetivo de la OTAN es «mantener a Alemania a raya y a Rusia fuera»). Estas líneas de conflicto no disminuyen por el hecho de que Estados Unidos haya pasado de ser una república de raíces europeas a un imperio multiétnico. Como europeo, uno puede enfocarse aquí en el papel de liderazgo de EEUU en un Occidente en crisis y restar importancia a los evidentes conflictos de intereses (compárese el atlantismo o la relación entre Roma y Grecia). Pero también se puede optar por trabajar por una Europa independiente y fuerte, con o sin eurócratas y con relaciones más o menos amistosas con EEUU.

Un análisis de clase del fenómeno Trump explica otros aspectos tanto de la política exterior como de la interna. MAGA es una expresión de lo que Gramsci denominó «clases subalternas» y Samuel Francis, el «proletariado posburgués». Se trata de la «gente común», que incluye tanto a trabajadores, empresarios, jubilados por enfermedades y otros. Sus intereses son sistemáticamente pisoteados por las élites gerenciales, lo que da lugar a diversas formas de populismo (incluido el MAGA). Estos tienen varias debilidades en comparación con los estratos gerenciales que se han apoderado del Estado ampliado, entre ellas la dificultad de desarrollar una cosmovisión genuina sin ideólogos a tiempo completo y dentro de los límites del marco de opiniones que los estratos gerenciales han construido.

El amargo final de la metafísica occidental: Heidegger sobre Nietzsche, tercera parte

Nietzsche, ciego ante el claro
Colin Cleary, Counter Currents

1. El nihilismo y la muerte de Dios

La entrega anterior ofreció al lector un esbozo de la interpretación que Heidegger hace de Nietzsche. Ahora es el momento de profundizar. Heidegger sostiene que existen «tres ejes» en la filosofía de Nietzsche: el eterno retorno, la voluntad de poder y la revalorización de todos los valores.¹ Nuestro análisis se centrará en estos ejes, pero también abarcará otros aspectos importantes para comprender a Nietzsche. En última instancia, Heidegger demostrará que todos los diferentes «ejes» o aspectos de la filosofía de Nietzsche están interrelacionados, y que un análisis exhaustivo de cualquiera de ellos conduce necesariamente a los demás.

El objetivo de esta serie de artículos no es resumir a Nietzsche como un fin en sí mismo, ni tampoco simplemente resumir la interpretación que Heidegger hace de él. Heidegger sostiene que la metafísica occidental culmina con Nietzsche, quien sienta las bases para el resultado último de la tradición metafísica: la falta de sentido y la inhumanidad de la civilización tecnológica moderna. Por lo tanto, el propósito de esta serie es comprendernos a nosotros mismos y al mundo moderno.

Comenzaremos con dos de los elementos más famosos de la filosofía de Nietzsche: el nihilismo y la «muerte de Dios». Para Nietzsche, estos conceptos están estrechamente relacionados. Él cree que su filosofía supera el nihilismo, pero, como veremos, Heidegger argumenta que la metafísica misma es nihilista y que Nietzsche introduce una forma aún más virulenta de nihilismo. Nietzsche declara que «Dios ha muerto» primero en La gaya ciencia (1882) y luego nuevamente en Así habló Zaratustra (1883-1885). Sería un error tomar esta afirmación literalmente o interpretarla como una simple declaración de ateísmo.

La siguiente afirmación indica con bastante claridad lo que Heidegger habría pensado del “nuevo ateísmo” actual:

Nietzsche debe ser liberado de la dudosa compañía de esos ateos altivos que niegan a Dios cuando no lo encuentran en su matraz de laboratorio, aquellos que reemplazaron al Dios renunciado con su “Dios” del “Progreso”. No nos atrevemos a confundir a Nietzsche con esos “sin Dios” que en realidad ni siquiera pueden serlo, porque nunca se han esforzado por encontrar a un dios, ni podrán hacerlo jamás.²

El soft power en un mundo post-hegemónico: crisis conceptual y nuevos actores de la influencia cultural

Anton Bespalov, Valdai

El intercambio cultural ha acompañado durante mucho tiempo las interacciones políticas y económicas entre los Estados, pero no fue hasta el siglo XX cuando la diplomacia cultural surgió como una política estatal deliberada. A partir de la década de 1960, el ámbito de la diplomacia pública se amplió más allá de la difusión cultural para incluir la formación de la opinión pública extranjera, la comunicación de objetivos políticos y la lucha contra los estereotipos.

En los años noventa, el término «soft power» (poder blando) entró en el discurso común. Aunque se superpone en gran medida con la diplomacia pública y cultural, también tiene un alcance más amplio: el soft power puede emanar no solo de actores estatales, sino también de la sociedad civil, el mundo empresarial y la cultura popular.

El fenómeno en sí, por supuesto, es anterior a la terminología utilizada para describirlo. La cultura y el poder siempre han estado históricamente entrelazados. Las conquistas de Alejandro Magno estuvieron acompañadas por la difusión de la cultura helenística de occidente a oriente; la influencia cultural de los primeros siglos del islam se irradió simultáneamente en múltiples direcciones. Es interesante notar que la expansión de las culturas no depende necesariamente de la victoria militar: la derrota de Napoleón, por ejemplo, no contribuyó significativamente a disminuir el atractivo de la cultura francesa en Europa y más allá.

El amargo final de la metafísica occidental: Heidegger sobre Nietzsche, segunda parte

Collin Cleary, Counter-Currents

1. La metafísica de la presencia

En la entrega anterior, presentamos la afirmación de Heidegger de que la metafísica occidental llega a su fin con Nietzsche. Para Heidegger, la metafísica es la expresión de un antropocentrismo que culmina en la falta de sentido y la inhumanidad de la civilización tecnológica moderna. Con Nietzsche, la metafísica cierra el círculo y «invierte» el platonismo. Nietzsche prepara el terreno para el resultado definitivo de la metafísica, que en realidad no es una obra filosófica, sino la propia civilización tecnológica moderna.

También presentamos la afirmación de Heidegger de que la historia de la metafísica es la historia del «olvido del ser». Sin embargo, lo que Heidegger quiere decir con esto es el olvido del «claro» (Lichtung). El claro es lo que «da» el ser. Para que el ser de un objeto se haga presente, debe existir una especie de apertura previa, dentro de la cual el ser de algo se da a conocer. El claro es un «espacio» metafórico. Además del espacio físico y medible en el que experimento que habito, es como si también habitara un «espacio» de ser o de significado.

Pero, ¿cómo llegó a olvidarse el claro? ¿Y cómo puede este olvido explicar el declive de nuestra civilización? Ya he abordado estas cuestiones en varios ensayos, pero en el presente debemos volver a ellas. Debemos analizar cómo y por qué la metafísica olvida este claro y cómo este proceso llega a su conclusión con Nietzsche.

En primer lugar, hay que señalar que el claro es, en realidad, bastante fácil de olvidar, ya que Heidegger sostiene que está «intrínsecamente oculto». Para que las cosas se nos presenten en su ser, el claro debe estar ausente. Heidegger entiende el claro como algo que «se retira» para que los seres puedan manifestarse ante nosotros dentro de él. Como comentamos en el ensayo anterior, el claro no es un ser en sí mismo, sino aquello dentro de lo cual los seres se muestran en su ser.

Trump es el producto de la arrogancia Yanqui

La imprudencia de Trump y la arrogancia imperialista arrastran al mundo al borde del abismo. Mientras la deuda de EEUU supera los 40 trillones de dólares asistimos a la caída del imperio sionista-británico-estadounidense que ha dominado el mundo los últimos 600 años. Claudio Mutti desentraña algunos puntos claves de ese país inventado hace 250 años

Claudio Mutti, Eurasia

Durante la crisis diplomática y militar con Teherán, el presidente Donald Trump amenazó con borrar a Irán de la faz de la tierra. Las amenazas se materializaron en varias declaraciones públicas: el 31 de marzo, Trump afirmó que Estados Unidos estaba «aniquilando» a la República Islámica; el 1 de abril escribió que Estados Unidos bombardearía a Irán «hasta reducirlo a polvo o devolverlo a la Edad de Piedra»; el 6 de abril lanzó un ultimátum declarando: «una civilización entera morirá esta noche, para no volver jamás» y precisó que en Irán no quedaría en pie ni un puente ni una central eléctrica. El 12 de abril, en una entrevista con Fox News, Trump declaró que no se arrepentía de tales afirmaciones, argumentando que sus palabras habían llevado a Teherán a negociar.

Descartar el comportamiento de Trump achacándolo a la desorientación, la frustración y la exasperación o diagnosticándole una enfermedad mental, sería trivial y simplista. Es más verosímil que el presidente estadounidense haya expresado sin reservas y sin inhibiciones esa arrogancia prepotente que caracteriza la relación de Estados Unidos con el mundo desde antes de su nacimiento como entidad independiente, ocurrido hace doscientos cincuenta años. De hecho, los puritanos que llegaron al continente americano se consideraban el nuevo «pueblo elegido» que huía del Egipto faraónico, es decir, de la Europa idólatra y depravada y, por lo tanto, estaban animados por un sentimiento fanático de superioridad moral. No es de extrañar, por lo tanto, que los colonizadores de América del Norte se consideraran en posesión de una legitimidad divina que los autorizaba a destruir y exterminar, según el paradigma del Antiguo Testamento, a las poblaciones que constituían un obstáculo para su conquista de la «tierra prometida». Los primeros en pagar las consecuencias de esta convicción «supremacista» fueron los pueblos de América del Norte, víctimas de un exterminio que comenzó entre la primera y la segunda década del siglo XVII y continuó hasta 1890, año en que fueron masacrados los lakota en Dakota del Sur.