“¡El movimiento woke ha muerto, viva el movimiento woke!”

Andrea Zhok, Sinistra in Rete

Actualmente se está celebrando el funeral de la "conciencia social". Como siempre, las órdenes del partido vinieron de Estados Unidos, donde la icónica figura progresista Alexandria Ocasio-Cortez, de cara a las próximas elecciones, ha dado un giro táctico para recuperar el voto popular perdido por los progresistas: "Contraorden, camaradas, nos hemos centrado en la conciencia social mientras hemos perdido el contacto con el mundo laboral".

1. Conformismo de Hombre Lobo

Una primera observación. Algunos podrían decir que el movimiento woke nació como murió: sin razón, sin explicación racional, simplemente impulsado por el oportunismo y el conformismo de grupos influyentes ubicados, ante todo, en las universidades estadounidenses.

De hecho, la característica más destacada de la cultura woke —un término vago que abarca una transformación cultural que comenzó en la década de 1970— es que nunca ha funcionado como un mecanismo racional. Siempre ha funcionado únicamente como un instrumento estigmatizador, amenazando a los inconformistas con "sanciones morales" y, posteriormente, incluso con sanciones materiales. La principal característica de la cultura "woke" es que el discurso argumentativo nunca ha sido aceptado, las objeciones nunca han sido tratadas con igual dignidad, y las tesis siempre han sido impuestas desde arriba (promovidas por cargos políticos de minorías militantes) y con el chantaje implícito de que cualquiera que no se conformara era un "odiador", un "homófobo", un "racista"; en resumen, un ser humano repugnante con quien simplemente había que romper lazos.

El mundo occidental en desaparición

Paul Craig Roberts

Hace 53 años, Jean Raspail escribió El campo de los santos en un intento por concienciar a la nación francesa sobre el futuro desafío que enfrentaría. La respuesta francesa fue desestimar el esfuerzo de Raspail como una novela distópica y no hacer nada. Hoy, cinco décadas después, Marine Le Pen, líder del único partido nacionalista francés, es la líder política más popular de Francia. Una encuesta reciente mostró que ella y su partido, Agrupación Nacional, cuentan con el apoyo del 38% de los encuestados. Su rival más cercano tiene el 17%.

Uno de los muchos problemas de Francia es la sobrepoblación de partidos políticos, lo que indica que el país está más desunido que unido. En las anteriores elecciones francesas, Le Pen ganó al obtener la mayor cantidad de votos. Sin embargo, para impedir que una nacionalista francesa llegara al poder, otros partidos formaron una coalición que representaba un mayor número de votos. El establishment francés intentó entonces encarcelar a Le Pen e impedirle presentarse nuevamente a las elecciones. Es probable que este escenario se repita en las próximas elecciones francesas.

Así pues, tras más de medio siglo de ser invadidos por inmigrantes, tal como predijo Jean Raspail, los franceses siguen sin poder defender una nación francesa de carácter étnico. Solo el partido político de Marine Le Pen representa a una nación francesa, en lugar de una torre de Babel multicultural.

El Colapso de la sociedad en 2040: Ese año el mundo deja de funcionar y comienza a morir

Milan Adams a través de Preppgroup, Zero Hedge

La advertencia matemática que se negaba a desvanecerse

Hace cincuenta y cuatro años, un equipo de investigadores del MIT introdujo datos demográficos, curvas de consumo de recursos e indicadores de contaminación en una computadora central del tamaño de un contenedor de transporte. La máquina procesó los cálculos y arrojó una trayectoria que culminaba en un fuerte declive. El informe de 1972, Los límites del crecimiento, predijo que, sin correcciones drásticas, la civilización industrial alcanzaría sus límites terminales a mediados de siglo. En aquel entonces, los críticos desestimaron las conclusiones como paranoia malthusiana, señalando la revolución verde y el optimismo tecnológico como prueba de que el ingenio humano siempre superaría la escasez. Estaban equivocados. Las variables coincidieron con una precisión aterradora.

Una reevaluación publicada por KPMG en enero de 2026 confirmó lo que sugería el modelo original del MIT: no solo nos dirigimos hacia el colapso de 2040, sino que estamos dieciocho meses por delante del peor escenario. El informe analizó treinta indicadores clave, entre ellos el agotamiento de las tierras cultivables, el descenso del nivel freático, las concentraciones de carbono atmosférico y la relación deuda/PIB en los países de la OCDE. Veintisiete de estos indicadores superaron las proyecciones de 1972. Los tres restantes —el volumen de transporte marítimo mundial, la producción de semiconductores y los lanzamientos de satélites— enmascaran la fragilidad subyacente al medir la actividad en lugar de la resiliencia. El estudio concluyó que la trayectoria actual, de seguir como hasta ahora, apunta a una ruptura sistémica entre 2032 y 2038, con fallos en cascada que probablemente comenzarán a manifestarse visiblemente a finales de 2027.

La crisis estructural global del capital

La base objetiva de la revolución en el siglo XXI se amplía enormemente a nivel global, abarcando amplias comunidades de la clase trabajadora y sus entornos. Sin excluir a los pobres, campesinos, trabajadores de subsistencia, oprimidos racial y de género, indígenas y otros

John Bellamy Foster, Observatorio de la Crisis

Creo que no nos corresponde hablar en términos de siglos futuros… no tenemos tiempo que perder; el desafío es salvar las condiciones de vida en este planeta, salvar a la especie humana, cambiar el curso de la historia, cambiar el mundo.

— Hugo Chávez¹.

La noción de una “crisis estructural global del capital” que define nuestra época fue introducida por primera vez por István Mészáros en la tercera edición de su obra La teoría de la alienación de Marx en 1971, y en su Conferencia en memoria de Isaac Deutscher, “La necesidad del control social”, ese mismo año.²

En 1995, en Más allá del capital , Mészáros distinguió la crisis estructural emergente y epocal del capital de las crisis cíclicas y coyunturales que constituyen “ el modo natural de existencia del capital”. La crisis estructural actual, explicó, tiene cuatro características que la distinguen históricamente, centrándose aquí principalmente en sus dimensiones económicas:

1. Su carácter es universal , en lugar de estar restringido a una esfera particular (por ejemplo, financiera, comercial, o que afecte a esta o aquella rama particular de la producción, o que se aplique a este tipo de trabajo en lugar de a aquel, con su gama específica de habilidades y grados de productividad, etc.).
2. Su alcance es verdaderamente global (en el sentido más literal y amenazador del término), en lugar de limitarse a un conjunto particular de países (como ha ocurrido con todas las grandes crisis en el pasado).
3. Su escala temporal es extensa, continua —si se quiere: permanente— en lugar de limitada y cíclica , como lo fueron todas las crisis de capital anteriores.
4. Su modo de desarrollo podría calificarse de gradual —en contraste con las erupciones y colapsos más espectaculares y dramáticos del pasado—, añadiendo la salvedad de que ni siquiera las convulsiones más vehementes y violentas pueden descartarse en lo que respecta al futuro: es decir, cuando la compleja maquinaria actualmente dedicada a la “gestión de crisis” y al “desplazamiento” más o menos temporal de las crecientes contradicciones se quede sin fuerzas.³

Todo esto significa que el modo de producción actual se acerca a los límites absolutos de su modo de reproducción metabólica social, evidente no solo en sus crecientes contradicciones económicas —ya que la producción, el consumo y la circulación definen su estructura interna— sino también en cada aspecto de la realidad material.

Una crisis estructural entra en juego cuando no solo se cuestionan los “límites inmediatos ” del sistema, sino también sus “ límites últimos ”, puesto que esto afecta a “la totalidad de un complejo social”.⁴ Esto es particularmente evidente en el ámbito ambiental, que el capital, en su afán de acumulación sin fin, trata como meras barreras que deben superarse o vertederos de sus desechos, en lugar de respetar los límites planetarios y las leyes naturales.⁵

Las raíces del capitalismo pasan por la esclavitud

Detrás de la pulida narrativa del progreso occidental se esconde otra historia: la energía del vapor, la banca moderna y el capitalismo industrial no nacieron de la innovación pacífica, sino que se pagaron con la sangre de personas esclavizadas

Naudine Pierre (Haiti), Esto, sé que es verdad. 2023

Vijay Prashad, TriContinental

Hay cierto consuelo en las historias que los imperios cuentan sobre sí mismos. En ellas, el capitalismo aparece como el florecimiento natural del ingenio europeo: producto de la razón, el descubrimiento científico, la innovación tecnológica y la frugalidad de personas laboriosas. El colonialismo y la esclavitud, cuando aparecen, son tratados como episodios lamentables en medio de una trayectoria triunfal hacia la modernidad.

Nuestro más reciente estudio, Las raíces del capitalismo: la esclavitud y el comercio del azúcar (agosto de 2026), de Prabir Purkayastha, nos pide abandonar esta conveniente mitología. El estudio inaugura nuestra nueva serie de "Estudios sobre Materialismo Histórico", que examinará la construcción del mundo moderno situando en el centro de este proceso la dialéctica entre el imperialismo y las luchas de liberación nacional. Gran parte del estudio fue escrito durante los 225 días que Prabir estuvo encarcelado en la cárcel central de Rohini, en Delhi, India, entre octubre de 2023 y mayo de 2024. Fue arrestado ilegalmente por el gobierno indio como parte de una campaña más amplia contra la libertad de prensa y las voces progresistas. Durante su encierro, los pedazos de papel que iban y venían con las visitas se convirtieron en los primeros esbozos de esta historia del azúcar, la esclavitud y el capitalismo. Hay algo que encaja en esto: un estudio sobre los sistemas de confinamiento y explotación, escrito en condiciones de confinamiento por una mente que se negó a ser confinada.

El amargo final de la metafísica occidental: Heidegger sobre Nietzsche, quinta parte

Collin Cleary, Counter-Currents

1. El espíritu de venganza de Nietzsche

Nietzsche creía que la idea del eterno retorno de lo mismo era la máxima expresión de la voluntad de poder. Heidegger, sin embargo, vio en ella el mismo «espíritu de venganza» del que Nietzsche intentaba escapar. Para comprender por qué es así, debemos repasar qué significaba para Nietzsche el espíritu de venganza y cómo creía haberlo eludido.

Para Nietzsche, el platonismo surge del «espíritu de venganza». Rechaza este mundo caótico de cambio, devenir e imperfección, en favor de un mundo imaginario de eternidad y perfección: el mundo de las Ideas. En Así habló Zaratustra Nietzsche afirma: «Así pues, sí, esto y solo esto es la venganza misma: la animadversión de la voluntad hacia el tiempo y su “fue”» ¹. El espíritu de venganza se manifiesta de una u otra forma a lo largo de la historia de la filosofía, porque, como señaló Whitehead, toda esa historia es una serie de notas a pie de página de Platón. La filosofía, para Nietzsche, se rebela contra lo efímero, contra el «fue».

En ¿Qué significa pensar? Heidegger describe esta actitud de la siguiente manera:

«La repulsión que surge en la voluntad es, pues, la voluntad contra todo lo que pasa —es decir, todo lo que llega a ser a partir de un devenir y perdura—. De ahí que la voluntad sea la esfera de las ideas representativas que, en esencia, persiguen y se abalanzan sobre todo lo que va y viene y existe, con el fin de destronarlo, reducirlo en su estatura y, en última instancia, descomponerlo. Esta repulsión dentro de la propia voluntad, según Nietzsche, es la naturaleza esencial de la venganza»².

Pero Nietzsche cree que, a través de la afirmación del eterno retorno de lo mismo, su propia metafísica se redime de este espíritu. Heidegger plantea la cuestión en términos extraordinariamente claros:

“La voluntad se libera de lo que resulta repugnante en el «Fue» cuando quiere el eterno retorno de todo «Fue». La voluntad se libera de la repulsión cuando quiere el eterno retorno de lo mismo. Entonces, la voluntad quiere la eternidad de lo que se quiere. La voluntad quiere su propia eternidad… El eterno retorno de lo mismo es el triunfo supremo de la metafísica de la voluntad que quiere eternamente su propio querer”³.

Occidente está al descubierto, ¿y ahora qué?

En un momento en que el ejército estadounidense está perdiendo influencia en Asia occidental, conviene explorar y debatir las razones de ese debilitamiento sin la carga ideológica de la guerra contra el terrorismo y el valor histórico superávit

Hanna Eid, Al Mayadeen

En 1985, la académica india Gayatri Spivak preguntó "¿Puede hablar el subalterno?" en lo que se convertiría en un ensayo fundamental de la teoría posestructuralista. La respuesta de Spivak —irónicamente, mediada por la teoría francesa de los años 60, 70 y 80— fue "no"; la respuesta fue negativa debido al poder sobre la producción de conocimiento que ejercía la academia occidental. El uso de la teoría posestructuralista francesa para describir cómo el "subalterno" carece de una teoría propia reconocida y hegemónica no es solo una triste ironía, sino que demuestra el poder de lo que Anouar Abdel Malek denomina "plusvalía histórica".

Gracias a la plusvalía histórica, se produjeron las revoluciones científica e industrial; la geopolítica proporcionó los medios para avanzar hacia el control mundial mediante el poder marítimo; mientras que las tecnologías de la comunicación permitieron la difusión de ideas, teorías y conceptos desde el centro hacia las distintas periferias. El resultado final ha sido una singular acumulación en el centro, un proceso que culmina con la concentración de la elaboración de la teoría social y de las escuelas de pensamiento en general en los centros hegemónicos occidentales. Las distintas periferias —Asia, África, Latinoamérica— solo pudieron «desarrollarse» siguiendo las líneas sugeridas e impuestas por las diferentes escuelas de pensamiento del Occidente hegemónico.

Si bien considero que *Civilización y teoría social* de Abdel Malek y *Eurocentrismo* de Samir Amin ofrecen argumentos mucho más convincentes sobre la producción de conocimiento como estructura material de acumulación imperialista, el objetivo de este ensayo no es debatir las ventajas del materialismo histórico frente al postestructuralismo como marco analítico. El objetivo, más bien, es observar cómo ha cambiado la situación desde 1985 hasta ahora; nos encontramos en una situación en la que el subalterno puede expresarse, y de hecho se expresa, de múltiples maneras. Este ensayo analizará los desarrollos en la ciencia política china y la teoría de las relaciones internacionales, representadas por Zhang Weiwei, y, al hacerlo, abogará por un enfoque más intencional de la producción de conocimiento en el Sur Global.

El genocidio es corriente en Occidente

La raza blanca del Norte Global regresa a la salvajería y dominación atávica y desenfrenada que define el colonialismo y nuestra larga historia de saqueo y explotación

Umberto Mazzei, La Haine

Desde El Cairo hasta el cruce fronterizo de Rafah, en Gaza, hay 320 kilómetros. Estacionados en las áridas arenas del norte del Sinaí egipcio hay 2.000 camiones cargados de sacos de harina, tanques de agua, alimentos enlatados, suministros médicos, lonas y combustible. Los camiones permanecen inactivos bajo el sol abrasador, con temperaturas que superan los 32 grados.

A pocos kilómetros, en Gaza, decenas de hombres, mujeres y niños, que viven en tiendas de campaña improvisadas o en edificios dañados entre los escombros, mueren a diario a causa de balas, bombas, ataques con misiles, proyectiles de tanques, enfermedades infecciosas y la más antigua arma de la guerra de asedio: el hambre. Una de cada cinco personas se enfrenta a la inanición tras casi tres meses de bloqueo israelí de alimentos y ayuda humanitaria. Todo esto es bien conocido en las capitales occidentales, pero nadie dice nada porque casi todos los políticos occidentales están amordazados con dinero sionista

El primer ministro del régimen israelí, Benjamin Netanyahu, quien ha lanzado una nueva ofensiva que está causando la muerte de más de 100 personas al día, ha declarado que nada detendrá este asalto final, denominado «Operación carros de Gedeón». Anunció que Israel "de ninguna manera" detendrá la guerra, incluso si se liberan los rehenes israelíes restantes. Israel está "destruyendo cada vez más casas" en Gaza. Los palestinos "no tienen abrigos donde regresar".

El amargo final de la metafísica occidental: Heidegger sobre Nietzsche, cuarta parte.

Colin Cleary, Counter Currents

1. Voluntad de poder

En entregas anteriores ya hemos tenido ocasión de hablar de la voluntad de poder ( Wille zur Macht), uno de los conceptos más famosos asociados a Nietzsche. En este ensayo, profundizaremos en el tema y analizaremos la sorprendente afirmación de Heidegger de que las doctrinas de la voluntad de poder y el «eterno retorno de lo mismo» son idénticas.

La voluntad de poder es la doctrina metafísica de Nietzsche. Afirma, en efecto, que la voluntad de poder es el ser de los entes. Como lo expresa Heidegger en la primera página de las Lecciones de Nietzsche, la voluntad de poder «nombra lo que constituye el carácter básico de todos los entes». ¹ Como ya hemos comentado, Heidegger argumenta que cuando Nietzsche identifica la voluntad de poder con el ser, viola la «diferencia ontológica»: confunde un ser (una cosa que es ; es decir, la voluntad de poder) con el ser en sí mismo. Pero dejemos de lado esa crítica por ahora y examinemos con detenimiento la postura de Nietzsche.

En primer lugar, cuando Nietzsche se refiere a la «voluntad» (Wille), no se refiere a lo que llamamos «libre albedrío». Creo que cuando hago una pausa al escribir este párrafo y reviso mi correo electrónico, estoy ejerciendo mi libre albedrío. Creo que elijo libremente hacerlo. Pero Nietzsche sostiene que el libre albedrío es un mito. La voluntad a la que se refiere en «voluntad de poder» no es una facultad del alma. Ni siquiera es algo que se podría decir que poseo. En cambio, en un sentido muy real, me posee.

Metafísicamente, todo lo que existe es una expresión de voluntad de poder, incluyéndome a mí y a todas mis acciones. Este concepto es un desarrollo de la «voluntad» de Schopenhauer, una fuerza infinita, incesante e inconsciente que buscaba únicamente propagarse. De hecho, no existe una gran diferencia conceptual entre la voluntad de poder de Nietzsche y la de Schopenhauer. La concepción nietzscheana es filosóficamente más sofisticada, pero es precisamente en su respuesta a la voluntad donde ambos filósofos difieren. Schopenhauer reacciona ante la voluntad con horror y desea negarla, mientras que Nietzsche la abraza y la afirma.

Nietzsche, sin embargo, ofrece una especie de prueba de por qué la voluntad debe interpretarse como voluntad de poder. En Sobre la genealogía de la moral, Nietzsche afirma que la voluntad humana «prefiere querer la nada antes que no querer».² Y repite esta afirmación al final del libro. Si preferimos querer la nada antes que no querer en absoluto, es evidente que queremos por el mero hecho de querer. Solemos percibir la voluntad como algo con un fin definido, pero en última instancia, simplemente queremos querer y, como afirma Nietzsche, preferimos querer la aniquilación antes que no querer en absoluto. En efecto, esta es una respuesta a Schopenhauer: su deseo de negar la voluntad (lo que para Schopenhauer significaría la aniquilación de la existencia) es otra expresión más de la voluntad.

Cuando el Estado se debilita, se vuelve autoritario: la Alemania de Merz oficializa la vigilancia masiva

Gastel Etzwane, Euro-Sinergias

Mientras el gobierno de Friedrich Merz se enfrenta a una creciente contestación y a una legitimidad vacilante, Alemania da un paso más en una dirección preocupante. El ministro del Interior, Alexander Dobrindt (CSU), ha presentado un proyecto de reforma que transforma en profundidad la Oficina Federal para la Protección de la Constitución (BfV), el equivalente alemán de los servicios de inteligencia interior. Bajo el pretexto del “aumento de las amenazas” (ciberataques, extremismo, injerencias extranjeras), el texto otorga a este organismo poderes operativos inéditos: pirateo de sistemas informáticos privados, manipulación o eliminación de datos, difusión de información falsa, e incluso el reclutamiento oficial de adolescentes de 16 años como informantes.

Ya no se trata solo de vigilancia pasiva. Se trata de una capacidad de intervención activa en el ámbito digital y, en algunos casos, sobre el terreno, con una reducción de los controles judiciales previos. Voces como la de Wolfgang Kubicki (FDP) han denunciado el reclutamiento de menores como “moral y éticamente inaceptable”. Alice Weidel (AfD) fue aún más lejos: cuando el Estado comienza a mentir y a falsificar, “el Estado de derecho está muerto”.

Fabio Vighi y el capitalismo financiero del fin de los tiempos

Markku Siira, Substack

En su ensayo, Fabio Vighi aborda el núcleo del capitalismo actual utilizando primero las películas Network (1976) de Sidney Lumet y Killing Them Softly (2012) de Andrew Dominik como ventanas a la ideología del sistema.

El sermón del director corporativo Arthur Jensen –“las naciones no existen”– y la cínica afirmación del sicario Jackie Cogan –“América no es un país, sino un negocio”– conforman juntos un diagnóstico: Estados Unidos no es un Estado-nación tradicional, sino el cuartel general político y militar del capital financiero global. Esto no es una conspiración, sino un hecho estructural, cuya fuerza ideológica radica en su presentación como si fuera una ley natural.

Estados Unidos combina el poder militar, la infraestructura tecnológica y el estatus del dólar como principal moneda de reserva mundial. En esta estructura, los políticos actúan principalmente como “tecnócratas de la gerencia media”, cuyas decisiones se guían por la lógica de la liquidez, la gestión de la deuda y la preservación de los activos. El regreso de Donald Trump a la presidencia es un ejemplo emblemático: no fue elegido por sus capacidades políticas –“no las tiene”–, sino porque su teatral e impredecible estilo se adapta a una época en la que “el espectáculo desmedido ha devorado a la estrategia”.

Marco Rubio recurre al pintor austríaco

Las reminiscencias del discurso de Rubio con los de Hitler, un frustrado pintor nacido en Braunau am Inn en 1889, son demasiado evidentes: "el más fuerte vence, el débil debe perecer"

Jorge Elbaum, La Haine

El jefe del Departamento de Estado de EEUU, Marco Rubio, realizó la "Reunión Ministerial sobre el Resurgimiento del Terrorismo Político" en la que se intentó articular el regreso del macartismo doméstico con la política exterior de los EEUU. En el mismo cónclave se demonizó a los candidatos ligados al alcalde de Nueva York, Zohran Mamdani, a los inmigrantes, a las organizaciones de derechos civiles antirracistas, a los colectivos antifascistas, al peligro cubano y a toda forma de expresión religiosa ligada al Islam.

El cónclave rememora al macartismo y a una nueva forma de Guerra Fría donde los enemigos actuales no conforman --como hace 80 años-- un bloque más o menos homogéneo sino una miríada de sujetos sin conexión alguna, ligados a fenómenos dispares: protestas contra cacerías humanas llevadas a cabo por ICE, movilizaciones electorales antitrumpistas, posicionamientos antifascistas y/o atentados ejecutados por lobos solitarios. Todas situaciones inconexas que Rubio agrupó arbitrariamente, en su cita de Washington, para instituir esta nueva peligrosidad fantasmagórica. Este Eje del Mal, a diferencia de los anteriores, no requiere partido, organización, programa, ni conducción alguna. Alcanza con ser nombrado desde Washington para adquirir existencia diabólica.

El contraterrorismo fue diseñado para enfrentar estructuras violentas (existentes o no), con financiamiento, logística y acciones concretas, pero el trumpismo pretende reorientarlo hacia identidades políticas para legitimar su persecución, censura y vigilancia. Ese desplazamiento exige la omisión de los verdaderos peligros domésticos que se han constatado en EEUU, ligados a los aceleracionistas, las milicias racistas y las redes violentas de ultraderecha.

El amargo final de la metafísica occidental: Heidegger sobre Nietzsche, tercera parte

Nietzsche, ciego ante el claro
Colin Cleary, Counter Currents

1. El nihilismo y la muerte de Dios

La entrega anterior ofreció al lector un esbozo de la interpretación que Heidegger hace de Nietzsche. Ahora es el momento de profundizar. Heidegger sostiene que existen «tres ejes» en la filosofía de Nietzsche: el eterno retorno, la voluntad de poder y la revalorización de todos los valores.¹ Nuestro análisis se centrará en estos ejes, pero también abarcará otros aspectos importantes para comprender a Nietzsche. En última instancia, Heidegger demostrará que todos los diferentes «ejes» o aspectos de la filosofía de Nietzsche están interrelacionados, y que un análisis exhaustivo de cualquiera de ellos conduce necesariamente a los demás.

El objetivo de esta serie de artículos no es resumir a Nietzsche como un fin en sí mismo, ni tampoco simplemente resumir la interpretación que Heidegger hace de él. Heidegger sostiene que la metafísica occidental culmina con Nietzsche, quien sienta las bases para el resultado último de la tradición metafísica: la falta de sentido y la inhumanidad de la civilización tecnológica moderna. Por lo tanto, el propósito de esta serie es comprendernos a nosotros mismos y al mundo moderno.

Comenzaremos con dos de los elementos más famosos de la filosofía de Nietzsche: el nihilismo y la «muerte de Dios». Para Nietzsche, estos conceptos están estrechamente relacionados. Él cree que su filosofía supera el nihilismo, pero, como veremos, Heidegger argumenta que la metafísica misma es nihilista y que Nietzsche introduce una forma aún más virulenta de nihilismo. Nietzsche declara que «Dios ha muerto» primero en La gaya ciencia (1882) y luego nuevamente en Así habló Zaratustra (1883-1885). Sería un error tomar esta afirmación literalmente o interpretarla como una simple declaración de ateísmo.

La siguiente afirmación indica con bastante claridad lo que Heidegger habría pensado del “nuevo ateísmo” actual:

Nietzsche debe ser liberado de la dudosa compañía de esos ateos altivos que niegan a Dios cuando no lo encuentran en su matraz de laboratorio, aquellos que reemplazaron al Dios renunciado con su “Dios” del “Progreso”. No nos atrevemos a confundir a Nietzsche con esos “sin Dios” que en realidad ni siquiera pueden serlo, porque nunca se han esforzado por encontrar a un dios, ni podrán hacerlo jamás.²

La despiadada estafa capitalista: cómo el neoliberalismo allanó el camino al nuevo fascismo

Chris Hedges, Officina dei Saperi

El neoliberalismo, mejor comprendido por su término menos edulcorado de capitalismo despiadado, es el veneno que ha destruido nuestra democracia. Ha proporcionado a la clase multimillonaria y a las multinacionales la cobertura ideológica para empobrecer a la clase trabajadora, imponer una austeridad paralizante, socavar las instituciones democráticas, corromper a los dos partidos políticos gobernantes y transformar nuestros tribunales en apéndices de las multinacionales y los ricos.

El neoliberalismo ha empujado a decenas de millones de personas marginadas y desesperadas a los brazos de fascistas cristianos, quienes explotaron su desesperación vendiéndoles la fantasía de un Jesús mágico. Los ha empujado a los brazos de teóricos de la conspiración y charlatanes de derecha. Los ha arrastrado al vórtice autodestructivo del alcoholismo, la adicción a los opioides, la ludopatía, la violencia doméstica y la violencia sexual. Estas han sido las consecuencias inevitables del estancamiento personal, la pérdida de poder y los sentimientos de inutilidad, frustración y profunda desesperación.

El neoliberalismo ignora los clamores de sus víctimas. Desestima su sufrimiento y su ira como irracionales, producto de la ignorancia y el racismo. Neutraliza las reformas liberales, convirtiéndolas en superficiales e inútiles. Los apologistas liberales del neoliberalismo, ahora desinteresados ​​en la justicia económica, se refugian en el activismo marginal. Repiten eslóganes vacíos sobre diversidad y corrección política, fingiendo que la implacable lucha de clases, desatada globalmente desde la década de 1970, no existe. Las víctimas de la desindustrialización neoliberal, 30 millones de las cuales han perdido sus empleos en Estados Unidos debido a despidos masivos, saben que la precariedad de su existencia no preocupa a sus amos neoliberales.

En la oscuridad del presente

Desde los orígenes cibernéticos del materialismo gótico hasta el comunismo ácido de Mark Fisher: pensar más allá del vitalismo oscuro del capitalismo para reavivar el deseo colectivo.

Matteo Moca, Il Tascabile

Para muchos, el pensamiento de Mark Fisher ha sido un antídoto contra la desesperación. En su famoso blog, k-punk —definido por Simon Reynolds como «una especie de canal de negociación entre la cultura popular y la teoría» y descrito por el propio Fisher como «mi manera de concebir la teoría, principalmente a través de la cultura popular»— era fácil encontrar reflexiones que representaban, y en cierto modo aún lo hacen en sus libros, un punto de apoyo ante el colapso no solo de las ideas contemporáneas, sino del universo entero que las produjo. En una era en la que las guerras se globalizan cada vez más, la pobreza se extiende y las perspectivas generales parecen sombrías, encontrar una voz como la de Mark Fisher, capaz no tanto de ofrecer una solución como de abordar el problema con valentía e inteligencia, representa una oportunidad única para imaginar un mundo diferente.

Si Margaret Thatcher afirmaba que no había alternativas para el futuro, la obra de Mark Fisher, quien sin duda debe mucho, a pesar de sí mismo, a las políticas de la primera ministra británica, presenta la cristalización de un pensamiento que se mueve en distintas coordenadas y abarca diversos campos del conocimiento y el arte. En muchas de sus obras, Fisher escribe sobre una profunda melancolía hacia un futuro imaginado y perdido, refiriéndose no tanto a algo que existió y ya no existe, sino más bien a una realidad potencial que, sin embargo, no ha tenido oportunidad de materializarse. Un ejemplo de ello son los escritos que componen Ghosts of My Life (2014), en los que los análisis de los autores y las obras que han refinado su mirada ofrecen, con sutileza, un discurso fundamental sobre la relación entre pasado, presente y futuro.

No existe Estados Unidos

El campo de batalla ya no es solo un lejano teatro de operaciones. Es también el terreno cotidiano en el que las condiciones de la vida misma son colonizadas, monetizadas y puestas al servicio del sistema.

Fabio Vighi, FabioVighi.substack

Una breve introducción al colapso

La gramática ideológica del capital

Una famosa escena de Network (1976), de Sidney Lumet, se ha vuelto más reveladora con cada década que pasa. Arthur Jensen (Ned Beaty), presidente de una multinacional, convoca a Howard Beale (Peter Finch) —el presentador de televisión cuyo colapso público lo ha convertido inesperadamente en un defensor de la verdad— y pronuncia lo que quizá sea el monólogo más emblemático del cine político del siglo XX. Aunque la Guerra Fría sigue marcando el horizonte de la película, Jensen ya habla desde el universo ideológico que pronto se cristalizaría como la globalización neoliberal. La suya es la voz del propio capital, transfigurada en necesidad histórica e investida de la autoridad de una religión secular:

'¡Usted se ha entrometido con las fuerzas primordiales de la naturaleza, Sr. Beale, y no lo voy a permitir! … ¡Los árabes se han llevado miles de millones de dólares de este país, y ahora deben devolverlos! ¡Es flujo y reflujo, gravedad de marea! ¡Es equilibrio ecológico! Usted es un viejo que piensa en términos de naciones y pueblos. No hay naciones. No hay pueblos… Solo hay un sistema holístico de sistemas, un vasto e inmanente, entrelazado, interactivo, multivariado, dominio multinacional de dólares… Es el sistema monetario internacional el que determina la totalidad de la vida en este planeta. Ese es el orden natural de las cosas hoy. ¡Esa es la estructura atómica, subatómica y galáctica de las cosas hoy! … Usted se sube a su pequeña pantalla de veintiún pulgadas y aúlla sobre Estados Unidos y la democracia. No hay Estados Unidos. No hay democracia. Solo hay IBM, ITT, AT&T, DuPont, Dow, Union Carbide y Exxon. Esas son las naciones del mundo hoy. ¿De qué cree usted que hablan los rusos en sus consejos de estado? ¿De Karl Marx? Sacan sus gráficos de programación lineal, teorías de decisión estadística, soluciones minimax y calculan las probabilidades de precio-costo de sus transacciones e inversiones, igual que nosotros. Ya no vivimos en un mundo de naciones e ideologías, Sr. Beale. El mundo es un colegio de corporaciones, inexorablemente determinado por los inmutables estatutos de los negocios. El mundo es un negocio, Sr. Beale. Lo ha sido desde que el hombre emergió del fango. Y nuestros hijos vivirán, Sr. Beale, para ver ese mundo perfecto en el que no haya guerra ni hambruna, opresión ni brutalidad: una vasta y ecuménica corporación holding, para la cual todos los hombres trabajarán por un beneficio común, en la que todos los hombres tendrán acciones, todas las necesidades estarán cubiertas, todas las ansiedades apaciguadas y todo el aburrimiento eliminado.

Como todo texto ideológico, el discurso de Jensen es a la vez verdadero y falso. Refleja la tendencia histórica del capital a disolver las fronteras políticas y subordinar los Estados a los imperativos de la acumulación. Y también presenta este proceso histórico como una ley de la naturaleza, como si el eclipse de la soberanía democrática por el poder corporativo fuera simplemente el destino. Este es el genio peculiar de la ideología: revela la realidad precisamente al mistificar las fuerzas que la producen.

El amargo final de la metafísica occidental: Heidegger sobre Nietzsche, primera parte

Collin Cleary, Counter-Currents

1. Nietzsche como pensador esencial

Friedrich Nietzsche es un pensador de extraordinaria importancia para la derecha. Su defensa de la jerarquía y la desigualdad natural, así como su análisis del izquierdismo como un fenómeno impulsado por el resentimiento, son extremadamente importantes para nosotros. Sin embargo, desde la perspectiva de la derecha, el pensamiento de Nietzsche también presenta problemas importantes. Tanto su historicismo como su relativismo (o «perspectivismo») son sumamente problemáticos. La afirmación de Nietzsche del «superhombre» implica un tipo peligroso de voluntarismo que parece ir de la mano de los peores excesos de la izquierda. La mera idea de que uno pueda «crear nuevos valores» huele a un subjetivismo pernicioso. Hay mucho en Nietzsche que puede inspirarnos, pero su pensamiento a menudo parece anunciar algunas de las peores tendencias modernas.

A la hora de evaluar el lugar de Nietzsche en la historia de la filosofía, no hay mejor guía que Martin Heidegger. En los escritos de Heidegger sobre Nietzsche, un gran filósofo se enfrenta a otro. Además, Heidegger es un pensador de la derecha y, por lo tanto, su confrontación con Nietzsche a menudo aborda directamente nuestras preocupaciones particulares. Las Conferencias sobre Nietzsche de Heidegger abarcan cuatro grandes volúmenes —un total de casi mil páginas en la traducción al inglés de David Farrell Krell—. ¹ De Heidegger he aprendido más sobre Nietzsche que de cualquier otro comentarista. Existen innumerables estudios académicos sobre Nietzsche y algunos de ellos son bastante buenos. Pero pocos comentaristas de Nietzsche pueden presumir ser el filósofo más importante del siglo XX.

Este ensayo sobre Heidegger y Nietzsche, el primero de varios, representa la conclusión de una serie que vengo escribiendo desde 2020. Originalmente la titulé «La historia de la metafísica de Heidegger». Al cabo de un tiempo descarté ese título, ya que tenía la impresión de que a los lectores les desanimaba un artículo con un título como «La historia de la metafísica de Heidegger: Parte uno». Aunque todos los ensayos eran relativamente autónomos, algunos lectores pensaban que, si se habían perdido las diez primeras partes, la última entrega les resultaría incomprensible.

El fin del siglo americano

Desde Roma hasta Washington, la historia no es más que el cementerio de imperios condenados por sus propios excesos; hoy, la Pax Americana flaquea bajo la lúcida mirada de un Sur global dispuesto a reescribir las reglas de un mundo nuevo

Mohamed Lamine Kaba, New Eastern Outlook

En efecto, desde Roma hasta Londres, pasando por Bizancio y Viena, todas las superpotencias han compartido la misma ilusión de permanencia. Dotadas de poder hegemónico en un momento dado de la historia mundial, cada una creyó poseer el mundo para siempre. Cada una también llevó consigo, desde su apogeo, las semillas de su caída: la arrogancia militar, la depredación económica de las periferias y la incapacidad de reformular un contrato global aceptable. La Pax Romana se derrumbó bajo el peso de sus legiones sobreextendidas. La Pax Britannica expiró en Suez en 1956, humillada por su propia creación estadounidense. La Pax Americana no está exenta de esta ley de hierro de la historia, que culminó con la toma del poder por Teherán y el entierro de la ilusión de la Pax Judaica. Hoy agoniza bajo la mirada lúcida de un Sur global que, por fin, se atreve a nombrar al imperio.

El imperio estadounidense llevaba dentro de sí sus propias termitas, o mejor dicho, las semillas de su propia destrucción: la arrogancia jurisdiccional, la lógica de la depredación económica y el reflejo de las guerras subsidiarias.

El Reino Medio… Occidental

Debemos llamar a las cosas por su nombre. La Pax Americana no era paz. Era un orden. Un orden impuesto, codificado y santificado por la victoria de 1918, y luego consolidado sobre las ruinas humeantes de 1945. Ciento ocho años de hegemonía. Un siglo en el que Washington se creyó el centro de gravedad del mundo. Este centro se ha desplazado definitivamente, naufragando en las turbulentas aguas de los estrechos de Ormuz y Bab el-Mandeb, obligando a Washington a aceptar un acuerdo de capitulación ante Teherán.

Trump teme catástrofe como la Gran Depresión de 1929

El magnate dijo en Evian que no quiere ser comparado con Herbert Hoover, presidente de EEUU cuando el crack bursatil que llevó a la Gran Depresión. Mientras Irán lo obliga a negociar bajo sus propias condiciones, es tachado de ‘perdedor’ y ‘traidor’ por los ultras de Israel y The Boss no puede amarrar a sus mastines talmúdicos

Desempleados hacen fila para recibir comida en Chicago, frente a un establecimiento financiado por Al Capone (1931)

Carlos Fazio, Rebelion

Tras la frágil entrada en vigor del memorando de entendimiento entre EEUU e Irán para poner fin a las hostilidades y tratar de alcanzar un acuerdo duradero en 60 días –saboteado inmediatamente por Israel–, el periodo de complejas conversaciones diplomáticas entre las delegaciones de Washington y Teherán entraron en una fase que, de resultar satisfactorias para la lucha existencial de la nación persa, ubicaría a sus autoridades en el umbral de una victoria estratégica contra el proyecto sionista-estadunidense y marcaría un punto de inflexión en la dominación imperial en Medio Oriente,

De cara a esas negociaciones tácticas, Irán sabe que la perfidia, la traición, la mentira, las amenazas y el engaño flagrante y manifiesto han sido características esenciales de la política de EEUU y su proxy, Israel, que opera como un apéndice del Pentágono y del lobby sionista AIPAC (Comité Americano-Israelí de Asuntos Públicos). De allí que más allá de las tensiones y disonancias de la coyuntura, la gran pregunta es si será posible que el criminal de guerra y prófugo de la Corte Penal Internacional, Benjamín Netanyahu y su banda de psicópatas talmúdicos exterminadores de niños, terminen disciplinándose ante la voz de mando de Donald Trump, The Boss (El Jefe), según se autoproclamó el magnate en la cumbre del G7 de Evian, Francia.

A pesar del descomunal despliegue aeronaval del Pentágono en el golfo Pérsico, la táctica de guerra asimétrica de desgaste y la capacidad de Irán para cerrar el estrecho de Ormuz fue un duro golpe político, militar y psicológico para la administración Trump, y arroja sombras sobre la hegemonía de Estados Unidos.

Ante la barbarie imperialista, la resistencia justa de los pueblos

Muchos hombres y mujeres valiosos han caído en esta lucha frente a los arrogantes del mal. Los enemigos del género humano jamás comprenderán que quienes aman la libertad de sus pueblos, no conocen la palabra rendición, pero que tampoco tienen miedo al martirio.

Dax Toscano Segovia, Al Mayadeen

“En verdad, Dios ama a quienes combaten por su causa en filas apretadas, como un firme edificio”
(Sagrado Corán, 61:4)”

La humanidad se enfrenta a uno de sus períodos más oscuros, comparable con el dolor y sufrimiento vividos bajo la época del nazifascismo.

A lo largo de la historia han surgido sujetos crueles que han llevado adelante las acciones más inhumanas con el propósito de mantener sometidos a pueblos a los que han saqueado, explotado y esclavizado para su provecho.

Leopoldo II de Bélgica convirtió al Congo en su reserva personal, adueñándose no solo de territorios y recursos, sino de hombres y mujeres negras a quienes sometió a las más brutales torturas, dictaminando cortarles los pies, las manos, los brazos y las orejas si desobedecían o no cumplían las órdenes del amo blanco, mientras otros, cuya cifra se desconoce aún, fueron asesinados.

En el siglo XX destacan por su maldad nombres como los del emperador japonés Hirohito, responsable directo de los crímenes cometidos por sus soldados contra el pueblo chino, el déspota filipino Ferdinand Marcos y su esposa Imelda que establecieron un régimen tiránico y corrupto en su propio país o el primer ministro del Reino Unido, Winston Churchill, conocido como “El carnicero de Bengala”, causante de la muerte de millones de personas en la India.