El amargo final de la metafísica occidental: Heidegger sobre Nietzsche, quinta parte

Collin Cleary, Counter-Currents

1. El espíritu de venganza de Nietzsche

Nietzsche creía que la idea del eterno retorno de lo mismo era la máxima expresión de la voluntad de poder. Heidegger, sin embargo, vio en ella el mismo «espíritu de venganza» del que Nietzsche intentaba escapar. Para comprender por qué es así, debemos repasar qué significaba para Nietzsche el espíritu de venganza y cómo creía haberlo eludido.

Para Nietzsche, el platonismo surge del «espíritu de venganza». Rechaza este mundo caótico de cambio, devenir e imperfección, en favor de un mundo imaginario de eternidad y perfección: el mundo de las Ideas. En Así habló Zaratustra Nietzsche afirma: «Así pues, sí, esto y solo esto es la venganza misma: la animadversión de la voluntad hacia el tiempo y su “fue”» ¹. El espíritu de venganza se manifiesta de una u otra forma a lo largo de la historia de la filosofía, porque, como señaló Whitehead, toda esa historia es una serie de notas a pie de página de Platón. La filosofía, para Nietzsche, se rebela contra lo efímero, contra el «fue».

En ¿Qué significa pensar? Heidegger describe esta actitud de la siguiente manera:

«La repulsión que surge en la voluntad es, pues, la voluntad contra todo lo que pasa —es decir, todo lo que llega a ser a partir de un devenir y perdura—. De ahí que la voluntad sea la esfera de las ideas representativas que, en esencia, persiguen y se abalanzan sobre todo lo que va y viene y existe, con el fin de destronarlo, reducirlo en su estatura y, en última instancia, descomponerlo. Esta repulsión dentro de la propia voluntad, según Nietzsche, es la naturaleza esencial de la venganza»².

Pero Nietzsche cree que, a través de la afirmación del eterno retorno de lo mismo, su propia metafísica se redime de este espíritu. Heidegger plantea la cuestión en términos extraordinariamente claros:

“La voluntad se libera de lo que resulta repugnante en el «Fue» cuando quiere el eterno retorno de todo «Fue». La voluntad se libera de la repulsión cuando quiere el eterno retorno de lo mismo. Entonces, la voluntad quiere la eternidad de lo que se quiere. La voluntad quiere su propia eternidad… El eterno retorno de lo mismo es el triunfo supremo de la metafísica de la voluntad que quiere eternamente su propio querer”³.

El amargo final de la metafísica occidental: Heidegger sobre Nietzsche, cuarta parte.

Colin Cleary, Counter Currents

1. Voluntad de poder

En entregas anteriores ya hemos tenido ocasión de hablar de la voluntad de poder ( Wille zur Macht), uno de los conceptos más famosos asociados a Nietzsche. En este ensayo, profundizaremos en el tema y analizaremos la sorprendente afirmación de Heidegger de que las doctrinas de la voluntad de poder y el «eterno retorno de lo mismo» son idénticas.

La voluntad de poder es la doctrina metafísica de Nietzsche. Afirma, en efecto, que la voluntad de poder es el ser de los entes. Como lo expresa Heidegger en la primera página de las Lecciones de Nietzsche, la voluntad de poder «nombra lo que constituye el carácter básico de todos los entes». ¹ Como ya hemos comentado, Heidegger argumenta que cuando Nietzsche identifica la voluntad de poder con el ser, viola la «diferencia ontológica»: confunde un ser (una cosa que es ; es decir, la voluntad de poder) con el ser en sí mismo. Pero dejemos de lado esa crítica por ahora y examinemos con detenimiento la postura de Nietzsche.

En primer lugar, cuando Nietzsche se refiere a la «voluntad» (Wille), no se refiere a lo que llamamos «libre albedrío». Creo que cuando hago una pausa al escribir este párrafo y reviso mi correo electrónico, estoy ejerciendo mi libre albedrío. Creo que elijo libremente hacerlo. Pero Nietzsche sostiene que el libre albedrío es un mito. La voluntad a la que se refiere en «voluntad de poder» no es una facultad del alma. Ni siquiera es algo que se podría decir que poseo. En cambio, en un sentido muy real, me posee.

Metafísicamente, todo lo que existe es una expresión de voluntad de poder, incluyéndome a mí y a todas mis acciones. Este concepto es un desarrollo de la «voluntad» de Schopenhauer, una fuerza infinita, incesante e inconsciente que buscaba únicamente propagarse. De hecho, no existe una gran diferencia conceptual entre la voluntad de poder de Nietzsche y la de Schopenhauer. La concepción nietzscheana es filosóficamente más sofisticada, pero es precisamente en su respuesta a la voluntad donde ambos filósofos difieren. Schopenhauer reacciona ante la voluntad con horror y desea negarla, mientras que Nietzsche la abraza y la afirma.

Nietzsche, sin embargo, ofrece una especie de prueba de por qué la voluntad debe interpretarse como voluntad de poder. En Sobre la genealogía de la moral, Nietzsche afirma que la voluntad humana «prefiere querer la nada antes que no querer».² Y repite esta afirmación al final del libro. Si preferimos querer la nada antes que no querer en absoluto, es evidente que queremos por el mero hecho de querer. Solemos percibir la voluntad como algo con un fin definido, pero en última instancia, simplemente queremos querer y, como afirma Nietzsche, preferimos querer la aniquilación antes que no querer en absoluto. En efecto, esta es una respuesta a Schopenhauer: su deseo de negar la voluntad (lo que para Schopenhauer significaría la aniquilación de la existencia) es otra expresión más de la voluntad.

El amargo final de la metafísica occidental: Heidegger sobre Nietzsche, tercera parte

Nietzsche, ciego ante el claro
Colin Cleary, Counter Currents

1. El nihilismo y la muerte de Dios

La entrega anterior ofreció al lector un esbozo de la interpretación que Heidegger hace de Nietzsche. Ahora es el momento de profundizar. Heidegger sostiene que existen «tres ejes» en la filosofía de Nietzsche: el eterno retorno, la voluntad de poder y la revalorización de todos los valores.¹ Nuestro análisis se centrará en estos ejes, pero también abarcará otros aspectos importantes para comprender a Nietzsche. En última instancia, Heidegger demostrará que todos los diferentes «ejes» o aspectos de la filosofía de Nietzsche están interrelacionados, y que un análisis exhaustivo de cualquiera de ellos conduce necesariamente a los demás.

El objetivo de esta serie de artículos no es resumir a Nietzsche como un fin en sí mismo, ni tampoco simplemente resumir la interpretación que Heidegger hace de él. Heidegger sostiene que la metafísica occidental culmina con Nietzsche, quien sienta las bases para el resultado último de la tradición metafísica: la falta de sentido y la inhumanidad de la civilización tecnológica moderna. Por lo tanto, el propósito de esta serie es comprendernos a nosotros mismos y al mundo moderno.

Comenzaremos con dos de los elementos más famosos de la filosofía de Nietzsche: el nihilismo y la «muerte de Dios». Para Nietzsche, estos conceptos están estrechamente relacionados. Él cree que su filosofía supera el nihilismo, pero, como veremos, Heidegger argumenta que la metafísica misma es nihilista y que Nietzsche introduce una forma aún más virulenta de nihilismo. Nietzsche declara que «Dios ha muerto» primero en La gaya ciencia (1882) y luego nuevamente en Así habló Zaratustra (1883-1885). Sería un error tomar esta afirmación literalmente o interpretarla como una simple declaración de ateísmo.

La siguiente afirmación indica con bastante claridad lo que Heidegger habría pensado del “nuevo ateísmo” actual:

Nietzsche debe ser liberado de la dudosa compañía de esos ateos altivos que niegan a Dios cuando no lo encuentran en su matraz de laboratorio, aquellos que reemplazaron al Dios renunciado con su “Dios” del “Progreso”. No nos atrevemos a confundir a Nietzsche con esos “sin Dios” que en realidad ni siquiera pueden serlo, porque nunca se han esforzado por encontrar a un dios, ni podrán hacerlo jamás.²

El amargo final de la metafísica occidental: Heidegger sobre Nietzsche, segunda parte

Collin Cleary, Counter-Currents

1. La metafísica de la presencia

En la entrega anterior, presentamos la afirmación de Heidegger de que la metafísica occidental llega a su fin con Nietzsche. Para Heidegger, la metafísica es la expresión de un antropocentrismo que culmina en la falta de sentido y la inhumanidad de la civilización tecnológica moderna. Con Nietzsche, la metafísica cierra el círculo y «invierte» el platonismo. Nietzsche prepara el terreno para el resultado definitivo de la metafísica, que en realidad no es una obra filosófica, sino la propia civilización tecnológica moderna.

También presentamos la afirmación de Heidegger de que la historia de la metafísica es la historia del «olvido del ser». Sin embargo, lo que Heidegger quiere decir con esto es el olvido del «claro» (Lichtung). El claro es lo que «da» el ser. Para que el ser de un objeto se haga presente, debe existir una especie de apertura previa, dentro de la cual el ser de algo se da a conocer. El claro es un «espacio» metafórico. Además del espacio físico y medible en el que experimento que habito, es como si también habitara un «espacio» de ser o de significado.

Pero, ¿cómo llegó a olvidarse el claro? ¿Y cómo puede este olvido explicar el declive de nuestra civilización? Ya he abordado estas cuestiones en varios ensayos, pero en el presente debemos volver a ellas. Debemos analizar cómo y por qué la metafísica olvida este claro y cómo este proceso llega a su conclusión con Nietzsche.

En primer lugar, hay que señalar que el claro es, en realidad, bastante fácil de olvidar, ya que Heidegger sostiene que está «intrínsecamente oculto». Para que las cosas se nos presenten en su ser, el claro debe estar ausente. Heidegger entiende el claro como algo que «se retira» para que los seres puedan manifestarse ante nosotros dentro de él. Como comentamos en el ensayo anterior, el claro no es un ser en sí mismo, sino aquello dentro de lo cual los seres se muestran en su ser.

El amargo final de la metafísica occidental: Heidegger sobre Nietzsche, primera parte

Collin Cleary, Counter-Currents

1. Nietzsche como pensador esencial

Friedrich Nietzsche es un pensador de extraordinaria importancia para la derecha. Su defensa de la jerarquía y la desigualdad natural, así como su análisis del izquierdismo como un fenómeno impulsado por el resentimiento, son extremadamente importantes para nosotros. Sin embargo, desde la perspectiva de la derecha, el pensamiento de Nietzsche también presenta problemas importantes. Tanto su historicismo como su relativismo (o «perspectivismo») son sumamente problemáticos. La afirmación de Nietzsche del «superhombre» implica un tipo peligroso de voluntarismo que parece ir de la mano de los peores excesos de la izquierda. La mera idea de que uno pueda «crear nuevos valores» huele a un subjetivismo pernicioso. Hay mucho en Nietzsche que puede inspirarnos, pero su pensamiento a menudo parece anunciar algunas de las peores tendencias modernas.

A la hora de evaluar el lugar de Nietzsche en la historia de la filosofía, no hay mejor guía que Martin Heidegger. En los escritos de Heidegger sobre Nietzsche, un gran filósofo se enfrenta a otro. Además, Heidegger es un pensador de la derecha y, por lo tanto, su confrontación con Nietzsche a menudo aborda directamente nuestras preocupaciones particulares. Las Conferencias sobre Nietzsche de Heidegger abarcan cuatro grandes volúmenes —un total de casi mil páginas en la traducción al inglés de David Farrell Krell—. ¹ De Heidegger he aprendido más sobre Nietzsche que de cualquier otro comentarista. Existen innumerables estudios académicos sobre Nietzsche y algunos de ellos son bastante buenos. Pero pocos comentaristas de Nietzsche pueden presumir ser el filósofo más importante del siglo XX.

Este ensayo sobre Heidegger y Nietzsche, el primero de varios, representa la conclusión de una serie que vengo escribiendo desde 2020. Originalmente la titulé «La historia de la metafísica de Heidegger». Al cabo de un tiempo descarté ese título, ya que tenía la impresión de que a los lectores les desanimaba un artículo con un título como «La historia de la metafísica de Heidegger: Parte uno». Aunque todos los ensayos eran relativamente autónomos, algunos lectores pensaban que, si se habían perdido las diez primeras partes, la última entrega les resultaría incomprensible.