El regreso de la trata transatlántica de esclavos a la cristiandad occidental se entrelaza con el comercio portugués, las nuevas redes cristianas y las definiciones cambiantes de identidad que complican las narrativas modernas de victimización y perpetración.
Bruna Frascolla, Strategic Culture
Los estereotipos tienen cierta base en la realidad; y como las realidades de los judíos varían mucho, también lo hacen sus estereotipos. Un estereotipo positivo es el del alma sensible que sufre persecución o prejuicios. Esta imagen tiene sus raíces en la Europa de los siglos XVIII al XX—, un período marcado por la secularización de los judíos y su rechazo parcial por parte de la sociedad cristiana. Primo Levi encarna este estereotipo positivo. Si bien su perfil biográfico por sí solo es suficiente para transmitirlo (fue el poeta idealista enviado a Auschwitz para luchar contra el fascismo), la lectura de sus escritos autobiográficos refuerza aún más la imagen de un hombre de letras sensible. Y nada ilustra esto mejor que el contraste con el judío griego Mordo Nahum.
Este personaje aparece en The Truce, la secuela menos conocida del clásico If This Is a Man. En esa famosa obra, Primo Levi relata su encarcelamiento y su vida en Auschwitz—, que incluía un mercado de valores donde el pan servía como moneda, una idea que seguramente no todos los grupos étnicos tendrían. Dijo que la jerga española prevalecía en Auschwitz debido a que los judíos griegos de Tesalónica hablaban español —siendo descendientes de judíos expulsados de España— y habían llegado al campo nazi antes que otros. Había tantos judíos en Tesalónica que no podían ser escondidos, y los nazis capturaron a muchos de ellos.
En la tregua Primo Levi cuenta la historia de su viaje a casa desde Polonia bajo tutela soviética. Los rusos son retratados como la antítesis de los alemanes: cálidos, alegres y caóticos. Aunque los alemanes habían construido una máquina letal para transportarlo desde Italia a Polonia, el viaje de regreso bajo el mando de los rusos tomaría casi un año de recorrer Europa del Este, en medio de enredos burocráticos con la ONU. Mientras todavía estaba en Polonia, conoció a Mordo Nahum, un judío de Tesalónica que, por alguna razón, lo eligió como aliado en la lucha por la supervivencia. Primo Levi estaba emocionado; confesó “habiendo considerado principalmente su gran mochila y su condición de ciudadano de Tesalónica— que, como todos en Auschwitz sabían, era sinónimo de refinadas habilidades mercantiles y la capacidad de manejar cualquier situación. El gusto mutuo y la estima,lo cual fue unilateral, vino después.” Primo trabajaba para Mordo llevando su mochila, buscando precios, hablando alemán e incluso latín (con un sacerdote).
Mordo lo trató como a un simplón, intentando educarlo en los caminos del mundo: le enseñó que lo más importante (más que la comida) eran los zapatos (ya que eran necesarios para salir a buscar comida), y que vivir de dádivas era deshonroso. Así, intentó enseñarle a un desconcertado Primo Levi cómo “ganarse el pan” utilizando el contenido de la mochila como capital inicial y comerciando en la feria. En un momento dado, Primo, desmoralizado, intentó impresionarlo con una habilidad práctica de la que estaba muy orgulloso y le preguntó a Mordo si sabía distinguir un huevo crudo de uno cocido sin romper la cáscara. El griego, sin embargo, se sintió ofendido: como comerciante experimentado que había vendido todo bajo el sol, consideraba que distinguir entre huevos era un conocimiento elemental.
Primo y Mordo se separaron pronto porque Grecia, a diferencia de Italia, era miembro de la ONU, lo que facilitó la repatriación. El italiano lo volvió a encontrar muchos meses después en Bielorrusia “casi irreconocible debido a su enorme obesidad”, ofreciéndole prostitutas besarabias —pequeñas y de piel clara, para adaptarse a los gustos rusos (que ya había investigado). El griego se jactaba de que ya no tenía problemas de dinero, de que se acostaba con sus “protegidos” y de que había organizado todo el lugar. Primo Levi señaló: “El episodio del huevo cocido y el desafío del desdeñoso griego regresaron a mí bajo una nueva luz: ‘¡Vamos, nombra un tema con el que aún no he tratado!’”
Naturalmente, Mordo Nahum encaja en el estereotipo judío que atrae el sentimiento antijudío, ya sea medieval, nazi o incluso contemporáneo–, ya que hoy en día Pornhub, una plataforma fuertemente asociada con la explotación y la violencia sexual, es propiedad de un rabino desde 2024. Sin embargo, Mordo Nahum también demuestra la misma cualidad que llevó a muchos gobernantes, a pesar de odiar el judaísmo, a querer judíos en sus territorios: la notoria capacidad de multiplicar la riqueza y, en consecuencia, la capacidad de prestarla.
Existe una conexión natural entre estas tres cosas: habilidad mercantil, esclavitud y generación de riqueza. La esclavitud está omnipresente en las primeras etapas de la historia humana; y a menos que hagamos un esfuerzo moral para abolirla, la tendencia natural es que los esclavos sean utilizados para multiplicar la riqueza de sus dueños’ —ya sea a través de su valor de uso (en un campo de caña de azúcar, por ejemplo) o su valor de cambio (en manos de comerciantes). Por lo tanto, no tiene sentido afirmar que un pueblo o grupo étnico específico es excepcionalmente malvado debido a una historia relacionada con la esclavitud.
Sin embargo, esto es precisamente lo que se hace hoy en Occidente con respecto al “hombre blanco” que es retratado como la encarnación del mal en la tierra. La trata transatlántica de esclavos se presenta a menudo como una expresión de racismo y supremacía blanca; sin embargo, en el siglo XVI, el racismo aún no se había inventado y esta forma de esclavitud era simplemente una entre varias que existían en África y América. Sorprenderse por ello sólo es posible dentro de los parámetros de la cristiandad, que poseía la característica distintiva de haber abolido gradual e imperceptiblemente la esclavitud durante la Edad Media. Como hemos visto en artículos recientes, la esclavitud regresó a la cristiandad occidental a través de la “guerra justa” librada por Portugal contra los moros, que podían ser legítimamente esclavizados. En la práctica, sin embargo, Portugal operaba en África no como un guerrero de la fe que subyugaba a los infieles musulmanes, sino más bien como un comerciante que comerciaba con infieles que ya habían sido esclavizados por otros infieles durante conflictos internos. Fue Portugal el que reintrodujo la esclavitud en la cristiandad, y lo hizo con bastante astucia.
¿Se consideraba entonces al portugués “blanco”? Bueno, los portugueses no son considerados como tales por el epicentro de esta narrativa, el mundo anglófono. Pero hay una complicación adicional: en el período moderno (siglos XVI–XVIII), fuera de Portugal y sus territorios, los términos “portugués” y “judío” o “nuevo cristiano” eran tratados como prácticamente sinónimos.
En la tesis doctoral Homens de Nação e de Negócio: redes comerciois no Mundo Ibérico (1580–1640) [Hombres de nación y de negocios: redes comerciales en el mundo ibérico (1580–1640)] de Ana Hutz, leemos que en el momento de la expulsión, entre 100.000 y 160.000 judíos abandonaron España, de los cuales aproximadamente 50.000 se dirigieron a Portugal. Sólo entre 25.000 y 50.000 aceptaron el bautismo y permanecieron en España. Así, podemos decir que Portugal absorbió un gran número de judíos en su pequeño territorio y pequeña población—judíos que más tarde, en 1497, serían bautizados a la fuerza (porque el rey de Portugal valoraba la riqueza del reino más que su pureza de fe).
Otro punto relevante es que, en Portugal, “nunca hubo un estatuto oficial sobre esta materia [es decir, ‘pureza de sangre’], como sí lo hubo en España. Además, los matrimonios mixtos entre cristianos nuevos y viejos fueron una ocurrencia constante después de las conversiones de 1496–97, a pesar de la legislación que los prohibía” (Hutz, p. 120). En España, por el contrario, la legislación se remonta al Estatuto de Toledo (1449) —que prohibía a los nuevos cristianos ocupar cargos municipales— y sólo fue aprobada por el Papa Pablo IV y ratificada por Felipe II (el primer rey de la Unión Ibérica) en 1555. Aunque estos estatutos equivalían, en la práctica, a lo que ahora entendemos como racismo,Cabe señalar que España había estado lidiando con conversiones masivas desde finales del siglo XIV y albergaba sospechas de que estaban motivadas únicamente por beneficios mundanos (que incluían no ser golpeados por los cristianos).
Aunque la Unión Ibérica fue en general una tragedia para los nuevos cristianos portugueses (porque la Inquisición portuguesa enfrentaba presiones españolas para operar en serio), los más ricos entre ellos acogieron con agrado la perspectiva de acceder al mercado español. De hecho, eso es precisamente lo que ocurrió. En 1580, Portugal dominaba el comercio del África subsahariana y, en consecuencia, la venta de esclavos negros a la cristiandad. En 1595, Felipe II firmó el primer asientocontrato con los nuevos cristianos portugueses, y este tipo de monopolio duró hasta el final de la Unión Ibérica. Así, de 1595 a 1640, todos los negros transportados legalmente a la América española y portuguesa fueron vendidos bajo este monopolio, controlado por los nuevos cristianos portugueses. (Durante este período, los calvinistas holandeses surgieron para competir con los portugueses por el comercio y el territorio, pero esa es otra historia —una que también involucra al capital judío portugués)
Los nuevos cristianos portugueses estaban inextricablemente vinculados a la trata transatlántica de esclavos y Brasil se convirtió en el mayor centro de esclavitud de la cristiandad. La esclavitud indígena tampoco les era ajena; como demostró la historiadora Anita Novinsky, un número significativo de los bandeirantes que esclavizaron a los indígenas eran cristianos nuevos.
Anita Novinsky tiene toda la razón al vincular la iconoclasia de los bandeirantes con su condición de conversos forzados. No tiene sentido creer que el mero bandidaje o la violencia conviertan a alguien en un iconoclasta. Una mirada a la historia de México —donde no falta el bandidaje— muestra una iconoclasia vinculada únicamente a motivos ideológicos. La iconoclasia también es económicamente irracional: es más rentable vender un objeto sagrado que destruirlo. (Parece que este mismo razonamiento salvó a la https://brunafrascolla.substack.com/p/duas-palavrinhas-sobre-a-devocao Virgen de Nettuno.)
De ello no se sigue, por supuesto, que todo nuevo cristiano fuera marrano. La propia Anita Novinsky descubrió que San José de Anchieta era judío según la ley judía, pero nunca cuestionó su fe. Ella https://archive.is/J6p8H señala: “Según la ley judía, cualquiera que nace judío sigue siendo judío para siempre, incluso después de la conversión, porque es una cuestión del alma—algo que, a los ojos de Dios, nunca puede cambiar. Los nazis sostenían la misma opinión; de hecho, Edith Stein —canonizada como Santa Teresa Benedicta de la Cruz por el mismo Papa Juan Pablo II que beatificó a Anchieta en 1980— fue asesinada en Auschwitz porque era judía, a pesar de haberse convertido y convertido en monja católica” (En realidad, los nazis sólo estaban de acuerdo con la perspectiva judía respecto de la naturaleza inmutable del judaísmo; su razonamiento se basaba en motivos raciales que no se alineaban con la ascendencia matrilineal, lo que hacía posible que alguien a quien la comunidad judía no consideraba judío fuera incinerado como judío)
Si definimos a un judío únicamente como alguien que practicaba demostrablemente la religión judía, entonces la afirmación de que seis millones de judíos fueron exterminados por los nazis se vuelve muy controvertida. Por el contrario, si definimos a un judío como cualquier persona de ascendencia judía, entonces los nuevos cristianos eran judíos— y los judíos eran los principales responsables de la esclavitud occidental moderna. Lo que no podemos hacer es aplicar la definición de “judío” de manera inconsistente, atribuyendo el martirio sufrido bajo los nazis a los judíos mientras asignamos la práctica de la esclavitud moderna al “hombre blanco” De todo esto aprendemos que no existen los “pueblos víctimas” y, siempre que condenemos la esclavitud, que no todas las religiones son igualmente buenas.
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