Entendido así, este es un recorrido por la deriva del hombre occidental y su fe en el yo, hasta comprender en qué se ha convertido el ser humano occidental en nuestro tiempo
Sergio Falzoi, Geopolitika
Hoy podemos observar cómo todo se mide en base a lo que se percibe por parte del individuo. Se ha instaurado la creencia de que el conocimiento solo puede alcanzarse a través de aquello que se ve, se toca o se calcula, como si la verdad fuese una realidad única limitada a lo observable. Este constituye uno de los mayores errores de nuestro mundo, en el cual todo es tratado como pertenencia o deber hacia el hombre, y donde cualquier sutileza que no pueda percibirse de manera inmediata es denominada superstición o considerada una locura. Sin embargo, la realidad no es una abstracción vacía, sino una presencia inmanente y visible para aquellos pocos que poseen la sensibilidad necesaria para percibirla más allá de la superficie material.
La ceguera provocada por el consumo constante y la velocidad vertiginosa de la vida moderna alimenta de forma incesante emociones y percepciones artificiales, buscando mantener al individuo en un estado permanente de embriaguez espiritual. De este modo, se construye una realidad alterada por su percepción mental que llega a imponerse como superior a cualquier verdad heredada. Grandes intelectuales, inmersos en su propio vacío existencial y en el intento de comprender el mundo sin una conexión vivencial con él, contribuyeron a la creación de un sistema que buscaron construir e imponer a los ciudadanos, quienes apenas conservaban la esperanza de subsistir y no sucumbir ante el hambre o las epidemias. Su existencia se asemejaba a la de un esclavo perdido sin dirección, y en esa búsqueda desesperada de una salvación personal el individuo fue debilitado, volviéndose dependiente de una fe abstracta que pretendía instruirlo en una verdad totalizante.
Esta transformación desligó al ser humano de su autoconocimiento, de su intuición vital y de su destino, impidiéndole comprender de dónde venía, cuál era su propósito, de qué totalidad formaba parte y qué deseaba dejar en este mundo. Todo ello fue sustituido por el miedo y la represión, dando lugar a una forma de vida monótona y marcada por una culpabilidad constante. El individuo dejó de buscar un fin en este mundo para centrarse únicamente en la supervivencia y en el cumplimiento de leyes impuestas, viéndose obligado a dividir su existencia entre el bien y el mal como único medio para sentirse realizado.
Esta fe fue instruida desde la infancia a través de la educación, y su posterior separación formal del Estado no impidió que continuara ejerciendo una profunda dominación social. Se configuró así una estructura que sometía al campesinado, obligándolo a trabajar para enriquecer a las élites a cambio de la promesa de un paraíso futuro. Desde temprana edad, el individuo era educado para percibir la realidad en términos absolutos de verdad y mentira, sin posibilidad de síntesis, siendo instruido en la creencia de que cualquier desviación acarrearía las peores consecuencias. De esta manera, se sobrepuso al ser humano por encima de la vida misma, de la vitalidad y del destino que debía buscar y comprender, instaurando una culpa constante que lo condenaba a una existencia pasiva y abstracta. Su muerte adquiría así un significado vacío, alimentado por la idea de un dios ajeno al mundo, existente únicamente en la subconsciencia individual y no en la vivencia directa de la realidad.
Esta fe, percibida como extraña y repentina, ahogó la vitalidad del hombre europeo y la conexión con la naturaleza vinculada a cada individuo, reduciéndolo a un simple objeto al servicio de una clase social cuya existencia se basaba en el lujo material, la lujuria y la abstracción. Esta desconexión marcó el inicio de un proceso en el que el hombre europeo comenzó a significar la auténtica nada, configurando el paraíso del yo al cual todos debían servir, mientras su perspectiva se llenaba de consumo, placer efímero y una mente guiada primero por una verdad absoluta y posteriormente por la relatividad subjetiva, sin encontrar ningún vínculo con su existencia. La creación de una forma de pensamiento centrada en la medición, la lógica y el uso potencial de la visión humana condujo a la construcción de una verdad impuesta que buscaba transformar todo en el altar del hombre. En su afán de medir y dominar el mundo, se retiró el valor intrínseco de la vida, imponiendo una verdad absoluta heredera de una religión que fomentaba la pasividad y la culpa, obligando al individuo a seguir estándares en torno a un dios mundano que nunca formó parte del saber vital otorgado por la propia existencia. Esta imposición separó la materia del espíritu, convirtiendo al hombre en una mera pieza de trabajo, privándolo de la posibilidad de desarrollar una vida plena en torno a su familia, su tierra y su deber, destruyendo aquello que lo diferenciaba de la materia inerte.
Se configuró así una vida sin sentido, caracterizada por la servidumbre, donde cada acción era medida e impuesta por un Estado cuyo interés principal residía en el lujo y la propiedad. El hombre se volvió dócil ante esta estructura que esclavizaba a campesinos, comerciantes y guerreros, reduciéndolos a simples sirvientes sin destino más allá de la obediencia. A cambio, el Estado, legitimado por esa religión absorbente, ofrecía la promesa de salvación personal, transformando la vida en un mero tránsito hacia una existencia inerte tras la muerte.
Esta fractura dejó al hombre profundamente herido; su centro vital se perdió, su destino se volvió difuso y su tiempo efímero y cambiante. En esta pasividad se desarrolló el comercio, y la burguesía comenzó a florecer como una clase desvinculada de toda raíz, encontrando su destino en la acumulación material, convirtiendo el dinero en una nueva religión. Todo ello condujo a crisis, hambrunas y enfermedades que desembocaron en profundas convulsiones sociales y revoluciones.
Es lógico preguntarse entonces qué valor posee realmente cualquier objeto. Si tomamos una prenda de ropa y reflexionamos sobre su significado en la actualidad, la respuesta parece ser nula, reducida a un valor monetario basado en la especulación y en la creación artificial de precios. Sin embargo, en la vida tradicional de los etnos europeos, la prenda poseía un valor ancestral e incalculable. Era única, mantenía un estilo propio y una calidad nacida de la tierra que la sustentaba. Se construía con amor al arte que la creaba, reflejando una herencia, una continuidad y un arraigo inmanente que trascendía el tiempo.
El proceso artesanal comenzaba con la obtención de las materias primas en armonía con el entorno natural. La lana era esquilada cuidadosamente de los rebaños locales, el lino cultivado y tratado con esmero, y los tintes obtenidos de plantas, minerales o insectos propios de la región. El hilado y el tejido requerían paciencia y una destreza transmitida de generación en generación. Cada puntada representaba horas de dedicación y una profunda conexión espiritual con la comunidad. Las prendas no solo protegían el cuerpo, sino que también narraban historias, simbolizaban estatus, celebraban rituales y acompañaban al individuo en los momentos más significativos de su vida, desde el nacimiento hasta la muerte. Vestir una prenda era, en esencia, portar la memoria viva de los antepasados.
Con la llegada de la modernidad y la posmodernidad materialista, este proceso fue sustituido por la producción industrial en fábricas donde miles de prendas idénticas se fabrican en serie. Los trabajadores, reducidos a condiciones cercanas a la esclavitud, reciben salarios miserables y carecen de cualquier vínculo con el producto de su labor. Aquello que producen no posee significado ni identidad; es simplemente un objeto destinado al consumo rápido y al descarte. Mientras tanto, el mercader obtiene lujo material y una vida cómoda y abstracta, completamente desvinculada del esfuerzo humano y del equilibrio natural. La naturaleza misma es tratada como un recurso explotable, considerada inferior y sometida a una lógica de extracción ilimitada. De este modo, la prenda, que antaño representaba continuidad, belleza y pertenencia, se ha convertido en un objeto vacío, carente de alma y de valor trascendental.
El hombre occidental constituye la más baja forma de ser en un mundo propiamente absorbido por él. Se mueve guiado por su propio instinto y observa con recelo a cualquiera que se replantee su misión o su destino. Las personas, por tanto, se convierten en esclavos, y la historia es reducida a un pasado inerte mientras que el futuro queda relegado a una mera especulación. El hombre occidental no vive, sino que observa desde la lejanía, atraído únicamente por la materia inerte y la supervivencia, habiendo entregado previamente su esencia a una religión dualista que separa al hombre del cosmos y lo somete a unas leyes abstractas que lo desvinculan de su estirpe, imponiendo un límite permanente que encadena al individuo a un tiempo lineal donde todo se proyecta hacia un “después” desconocido, sin comprender que su herencia se repite y se construye a través de él. Este proceso deconstruyó al sujeto, transformándolo en un ser dócil, prisionero de un yo constante, incapaz de realizarse plenamente y esclavizado por una religión ajena que se impone implacablemente desde las instituciones burocráticas de una nobleza pasiva y usurera.
El hombre no se conoce a sí mismo, sino que busca un conocimiento constante sin llegar a encontrarlo jamás, a través de un trabajo carente de sentido superior, reducido a la mera servidumbre hacia una élite apasionada por el consumo y el sentimentalismo superficial, cuyo único objetivo es la acumulación de títulos y el incremento de sus beneficios. El ser debe prevalecer sobre la materia inerte, ya que el cuerpo no se predetermina por una concepción superpuesta, sino por una función viva orientada al deber de su eternidad en su propio mundo, donde cada vivencia y cada impulso vital se enmarcan en la superación de sí mismo mediante la mente y el eje noble de su espíritu eterno. La separación del cuerpo y el espíritu convierte al hombre en esclavo de sus deseos y ambiciones, sometiéndolo a una construcción mundana y abstracta.
El mundo se ha convertido en un nicho donde todo se seculariza y se orienta exclusivamente a la supervivencia, sustentando una supremacía del yo absoluto y del cuerpo material sobre cualquier otra forma de existencia. El hombre occidental busca constantemente un mal absoluto sobre el cual proyectar su culpa, ya que su espíritu no sostiene a la materia, sino que la degrada. Esta división dualista se manifiesta en la polarización de ideologías, conflictos y formas de vida. Siempre será necesario un enemigo que otorgue sentido a una existencia vacía, generando ideologías que satisfagan al individuo atomizado o concepciones del mundo basadas en el materialismo o el relativismo subjetivo, ambas nacidas de esa visión dualista de la verdad frente a la mentira.
El cristianismo occidental separó lo sagrado de lo profano, invirtiendo la jerarquía natural del individuo dentro de un orden cósmico que le otorgaba una función específica. Esta religión condenó al hombre a una constante sed de redención, transformando su existencia en una culpa abstracta y perpetua. Por ello, su lógica tiende a buscar enemigos que llenen su vacío esencial y su crisis de identidad, al carecer de un orden divino inmutable que sostenga la estructura cosmológica de la civilización. Esta necesidad de autovalidación se manifiesta a través del dogmatismo y del señalamiento, proyectando hacia el exterior su propia decadencia. Al no poseer una unión entre lo temporal y lo espiritual, intenta sofocar la angustia de su vaciedad interior. Así, una fe que aspiró a universalizarse terminó manifestando una erosión inherente a su propia debilidad, necesitando constantemente la existencia de adversarios para sostenerse.
Entendemos, por tanto, que todo ser nace de unas raíces, con un destino y un hábitat que lo configuran como un ser vivo dotado de un espíritu destinado a realizarse y a amar su tierra, sirviendo a su etnos como el árbol que hunde sus raíces para tocar la eternidad mientras sus ramas buscan el cielo. El Etnos es mucho más que la sangre o los genes; es el alma viva de un pueblo, la memoria encarnada de generaciones que han habitado un mismo paisaje y que han establecido con él una relación sagrada e indisoluble. Es la forma en que una comunidad se sitúa en el mundo y otorga sentido a cada elemento de su entorno.
Como el árbol ancestral que se yergue firme frente al paso del tiempo, el Etnos hunde sus raíces en la profundidad de la memoria colectiva, absorbiendo la savia espiritual de los antepasados. Estas raíces no solo nutren, sino que también anclan al individuo a una continuidad histórica que le otorga identidad y propósito. El tronco representa la permanencia y la cohesión de la comunidad en el presente, actuando como eje de unión entre lo visible y lo invisible, entre lo terrenal y lo trascendente. Las ramas, al elevarse hacia el cielo, simbolizan la proyección hacia el futuro y la aspiración a la trascendencia, mientras que sus hojas y frutos encarnan las manifestaciones culturales, espirituales y artísticas que emergen de esa continuidad.
Un extraño puede ver una montaña y medir su altura con un láser; pero el hombre con Etnos ve en esa montaña el centro de su universo, la fuente de su luz y el refugio de sus dioses. La verdadera herencia no se mide en metros cuadrados ni en cuentas bancarias, sino en la capacidad de mantener vivo ese tiempo auténtico, ese instante donde el pasado y el futuro se abrazan para darnos una razón por la que luchar y por la que, llegado el momento, saber morir.
Todo lo que vive sobre este suelo, desde la raíz más profunda hasta el depredador más alto, nace de un abrazo indisoluble con su entorno. No somos seres que simplemente están sobre la tierra, sino que somos hijos de un paisaje que nos dicta cómo respirar, cómo sentir y cómo movernos. Existe una unión física y espiritual entre el cielo y el suelo; cuando vemos la lluvia, no estamos ante un simple fenómeno del clima que se mide con aparatos, sino ante el resultado del propio respirar de la tierra. El agua se eleva y vuelve a caer en un ciclo eterno que nutre la vida, recordándonos que todo en el mundo natural es una rueda que no se detiene, un flujo constante de nacimiento, cumplimiento y retorno al origen. En este orden natural, cada animal y cada planta nace con una función grabada en sus entrañas. No hay espacio para la duda ni para el egoísmo. El animal no busca "realizarse" a costa de los demás, sino que se entrega a su papel dentro de la gran comunidad de la vida con una lealtad absoluta. Existe una jerarquía invisible, un orden sagrado donde cada ser vivo se desvive por el bienestar de su grupo, renunciando incluso a su propia vida si con ello asegura la permanencia de su linaje. Cuando esa función se cumple, cuando la energía se agota después de haber servido al propósito común, el ser se desprende de su cuerpo material sin miedo, quedando elevado para siempre en la eternidad de lo natural, convertido en parte del suelo que pisarán los que vienen detrás.
Sin embargo, el hombre moderno ha roto este pacto. Hoy vivimos inmersos en una ceguera profunda, una quimera de consumo que nos hace creer que somos individuos aislados con derecho a todo. Nos han enseñado a vivir solo "el hoy", a disfrutar del momento sin mirar atrás ni adelante. Pero este culto al presente no es más que una huida cobarde; el hombre moderno se aferra al placer inmediato porque le aterroriza mirar a la cara a la única certeza que tiene: su propia muerte. Al no pensar en el futuro, intenta evitar la angustia de saber que su existencia tiene un límite, pero al hacerlo, también mata su pasado.
Porque el pasado nunca está realmente "pasado". Somos lo que hemos sido. Cargamos con nuestra propia historia y con la tradición de nuestros antepasados como una estructura viva que define quiénes podemos ser hoy. No somos meros observadores de la historia, somos seres históricos en nuestra propia carne. Ignorar esto, intentar vivir como si hubiéramos nacido de la nada en un escaparate de centro comercial, es negar la esencia misma de nuestra vida. El futuro no es un misterio externo que nos cae encima, es el horizonte de posibilidades hacia el cual nos proyectamos. Solo aquel que acepta su finitud y abraza su herencia puede actuar con resolución en el presente. La verdadera historia no es lo que cuentan los libros, sino el acontecimiento de la vida que se abre paso desde lo que fuimos hacia lo que seremos.
Esta desconexión ha creado un monstruo. Cuando los pueblos pierden su centro, cuando ya no sienten el orgullo de pertenecer a una tierra y a un grupo humano con destino propio, buscan desesperadamente expandirse. El hombre que ya no tiene altura espiritual busca espacio material. Por eso el hombre moderno intenta colonizar otros mundos o busca en el universo lo que no sabe encontrar en su propio pecho. No es un signo de triunfo, sino de una huida desesperada. Como un parásito que ha agotado su casa, busca nuevas tierras para devorar, porque ha olvidado cómo estar en paz con su propio paisaje.
Si el hombre moderno occidental se quitara por un instante la venda del consumo y viera la realidad cruda de su vida actual, quedaría traumatizado. Vería una existencia rápida, abstracta, llena de ruidos vacíos y despojada de todo significado real. Vería cómo ha sustituido la pesca y la agricultura tradicionales que eran formas de hablar con la tierra por industrias frías que violan los ciclos de la naturaleza. Vería el horror de una vida sin raíces. Pero lo más trágico es que, incluso al ver tal horror, no podría escapar. Su moral cristiana, que santifica la vida biológica por encima del honor y el espíritu, le obligaría a seguir arrastrándose. No podría ni suicidarse heroicamente; simplemente se quedaría ahí, con los ojos cerrados de nuevo, pudriéndose lentamente en un suelo que lo absorbería sin dejar rastro ni memoria, como si nunca hubiera existido.
Mientras tanto, la naturaleza nos observa alejándose, casi con temor. El mundo materialista, con su obsesión por la cantidad y el beneficio, le resulta ajeno y hostil. El clima sigue sus ciclos, la lluvia continúa nutriendo los campos y los animales cumplen su destino en el silencio de los bosques, pero el hombre ha quedado fuera del círculo. Solo recuperando ese instante de resolución, solo volviendo a sentir que nuestra vida es una proyección de nuestra historia sobre nuestro suelo, podremos volver a ser parte de la eternidad. Debemos dejar de ser esclavos del espacio para volver a ser dueños de nuestro tiempo.
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