Jaque al Neoliberalismo: La marcha imparable del neoliberalismo

Del Mont Pèlerin al capitalismo de vigilancia: comunicación, mercado y lenta erosión de las democracias occidentales

Mario Sommella, Sinistra in Rete

Una ruptura epistemológica que aún perdura

Lo que hoy nos parece la «realidad natural» de las democracias occidentales no es una realidad natural. Es producto, sedimentado lentamente a lo largo de medio siglo, de una ruptura epistemológica precisa, cuidadosamente planificada y financiada por las élites del capital económico transatlántico. Para entenderlo, debemos escapar de la ilusión de que estamos inmersos en una verdad eterna: la historia, como advertía Foucault, está formada por discontinuidades, por umbrales que separan un orden de discurso de otro. Nuestro umbral se cruzó en los años setenta y ochenta. Desde entonces vivimos dentro de un nuevo orden simbólico en el que el mercado ha reemplazado a la política, la audiencia ha reemplazado a la verdad, el Occidente americanizado ha reemplazado a la Europa de los pueblos.

Aquí intento profundizar en una tesis que ya he presentado en el pasado y que merece ser ampliada: la revolución neoliberal no fue, ante todo, una revolución económica. Fue una revolución antropológica y comunicativa. Ha cambiado la forma en que pensamos, hablamos, miramos y recordamos. Reemplazó al hombre aristotélico —el animal racional y político— por un sujeto consumidor perfilado, supervisado y predicho. Y lo hizo tomando posesión primero del medio televisivo y luego del medio digital. Comprender esta doble retención es el requisito previo para cualquier proyecto de canje.

Las raíces intelectuales: Mont Pèlerin y la larga llanura

El neoliberalismo no cayó del cielo en 1979 con Margaret Thatcher. Tiene sus raíces en un proyecto intelectual paciente y bien financiado que comienza desde el 10 de abril de 1947, cuando Friedrich von Hayek convocó a treinta y nueve economistas, filósofos y juristas a la orilla suiza del lago de Ginebra para fundar el Sociedad Mont Pèlerin. Entre ellos se encontraban Milton Friedman, Ludwig von Mises, Karl Popper, George Stigler, Aaron Director, Frank Knight: los nombres que formarían, en las décadas siguientes, la columna vertebral ideológica del nuevo capitalismo.

La conferencia fue financiada por el banco suizo que ahora conocemos como Credit Suisse. El objetivo declarado era contrarrestar lo que los participantes llamaron la «marea colectivista»—, una expresión que equiparaba el socialismo, la socialdemocracia keynesiana, el tipo planificador del Estado de bienestar y, retóricamente, incluso el «socialismo nazi». La operación conceptual ya está ahí: transformar el bienestar europeo en una variante del totalitarismo, para quemarlo con la misma llama.

Desde ese encuentro han surgido dos corrientes que han colonizado el pensamiento económico mundial: la Escuela Austriaca de Mises y Hayek, y la Escuela de Friedman de Chicago. En los años sesenta los famosos Chicago boys — Economistas chilenos formados en la Universidad de Chicago gracias a subvenciones del Departamento de Estado de EEUU — se convertirán en el laboratorio aplicado del proyecto. El primer juicio tendrá lugar en el Chile de Pinochet después del golpe de Estado del ’11 de septiembre de 1973, en el que la «terapia de choque» de Friedman —privatizaciones masivas, desmantelamiento de la asistencia social, represión sindical— fue impuesta a todo un pueblo a punta de fusil. Naomi Klein lo documentó con precisión en el Doctrina del shock. El neoliberalismo no es la evolución espontánea del libre mercado; es un acto político violento que requiere crisis, miedo y vaciamiento democrático para establecerse.

La contrarrevolución de 1971-1975: Powell, el Trilateral, el ’«exceso de democracia»

A medida que los intelectuales liberales construyeron el marco teórico, la clase dominante estadounidense afinó la maquinaria política y mediática para aplicarlo. Dos documentos, ahora conocidos por los historiadores como las matrices de la contrarrevolución neoliberal, marcan el paso.

El primero es el Memorando de Powell, escrito el 23 de agosto de 1971 por el abogado Lewis F. Powell Jr. —a quien Nixon nombraría juez de la Corte Suprema unas semanas más tarde— y dirigido a la Cámara de Comercio de los Estados Unidos. El título era explícito: Ataque al sistema de libre empresa estadounidense. Powell denunció un ataque al sistema de libre empresa que emana de las universidades, los medios liberales y los círculos intelectuales, y propuso un plan sistemático a largo plazo: financiar grupos de expertos conservadores, comprar cátedras universitarias, capacitar cuadros legales, ganar tribunales y ocupar los medios. El resultado es documentable: en 1971, había poco más de 170 empresas con oficinas de representación en Washington; diez años después, había más de 2.400, con aproximadamente 9.000 lobbystas registrados. De ese memorando nacieron o se relanzaron la Heritage Foundation (1973), el Cato Institute, el American Enterprise Institute (con un presupuesto diez veces mayor) y la Federalist Society. Es el nacimiento de la industria estadounidense de «producción por consenso», para utilizar la expresión de Chomsky.

El segundo documento es aún más revelador. En 1975 el Comisión Trilateral — fundada en 1973 por iniciativa de David Rockefeller y Zbigniew Brzeziński para coordinar a las élites de Estados Unidos, Europa Occidental y Japón — publica un informe titulado La crisis de la democracia: sobre la gobernabilidad de las democracias. Lo firman tres grandes nombres: el sociólogo francés Michel Crozier y el politólogo estadounidense Samuel P. Huntington (igual que el siguiente Choque de civilizaciones), y el japonés Joji Watanuki. La esencia de la tesis es que las democracias desarrolladas son «ingobernables» porque sufren de una exceso de democracia. Demasiados partidos —sindicatos, movimientos estudiantiles, asociaciones de base, comunidades ecológicas— afirman participar en las decisiones; las demandas exceden la capacidad de absorción del sistema; en consecuencia, sostienen los autores, es necesario restaurar el prestigio y la autoridad de las instituciones del gobierno central y reducir la participación política de las masas. La edición italiana de 1977, publicada por Franco Angeli, incluía un prefacio de Giovanni Agnelli: el mecenas confindustrialista italiano respaldó abiertamente el diagnóstico.

Ese informe es el certificado de nacimiento ideológico de las democracias de baja intensidad en las que vivimos. No es casualidad que, casi medio siglo después, Mario Monti — Sábado 27 de noviembre de 2021, invitado de En ola en La7 — declaró que en tiempos de crisis se deben encontrar formas menos democráticas en la administración de la información. Monti no improvisó una herejía: repitió, con la facilidad de quienes se sienten seguros, la doctrina trilateralista. Los rebaños no pueden guiar al pastor. Walter Lippmann lo había escrito con plena confianza un siglo antes.

El golpe cultural: Thatcher, Reagan, Berlusconi

Entre 1979 y 1981, la larga llanura del Mont Pèlerin se convirtió en poder estatal en tres etapas reñidas. Margaret Thatcher Ganó las elecciones británicas en mayo de 1979 con un programa explícitamente friedmaniano y acuñó el lema que resume todo el marco ideológico: No hay alternativa. Ronald Reagan Entró en la Casa Blanca en enero de 1981 con un programa de recortes de impuestos para los ricos, desregulación financiera y desmantelamiento sindical (la huelga de controladores aéreos de 1981 sería el momento decisivo, con los despidos de más de once mil empleados federales). En Italia, El Berlusconi en la televisiónanticipa al Berlusconi político por una buena década, construyendo la infraestructura mediática en la que se basará todo el largo ciclo posterior.

Es bueno fijar las fechas, porque a menudo se elimina la historia italiana de ese pasaje. El monopolio de Rai cae tras sentencia del Tribunal Constitucional n. 202 de 1976, que se abre a emisoras privadas locales. En 1974 Silvio Berlusconi adquirió Telemilano, una pequeña televisión por cable creada para el distrito Milano 2 de Segrate. En 1980 nació Canal 5Para eludir la prohibición de transmitir en todo el país, Berlusconi inventó el sistema de videocasetes enviados a filiales locales que los transmitían simultáneamente en toda Italia, simulando una única cadena. En 1982 compró Italia 1 a Rusconi, en 1984 Rete 4 a Mondadori. Cuando los pretores de Turín, Roma y Pescara, entre el 13 y el 16 de octubre de 1984, silenciaron a las tres redes por violar la ley, fue el gobierno de Craxi el que lo salvó con un decreto de emergencia posteriormente convertido en ley. Seis años después, en 1990, el Ley Mammi legaliza retroactivamente todo el imperio. En 1995, un referéndum promovido por un segmento de la sociedad civil intentó disolver el duopolio Rai-Fininvest, pero fue rechazado por el 56,9% de los votantes, gracias también a una campaña masiva de las propias redes de Cavaliere.

En diez años, la televisión italiana dejó de ser un servicio educativo público —la RAI democristiana, con todas sus limitaciones, era una máquina de formación de ciudadanos: desde las investigaciones de Sergio Zavoli hasta el teatro de Eduardo, desde la escuela de Manzi hasta la no ficción del Bernabéi— y se convirtió en un dispositivo de marketing. Cambia el idioma, cambia el ritmo. El historiador de televisión Aldo Grasso lo resume de manera memorable: la RAI tenía plazos largos, suspendidos e incluso aburridos; la televisión comercial imponía conexiones isquémicas, estridentes e insensibles. La disrupción publicitaria se convierte en la nueva gramática de la percepción: todo se hace añicos, todo se olvida. El espectador aprende a mirar el mundo como una suma de puntos.

En esa década, Italia y Europa actualizaron a la zona horaria estadounidense. La expresión captura exactamente lo que ocurrió: la colonización cognitiva, incluso antes de la colonización económica. Y esa colonización, una vez instalada, nunca la eliminamos.

McLuhan tomado en serio: el medio es el mensaje

En este punto, el debate político tropieza con un malentendido recurrente, y es aquí donde surge el pensamiento de Marshall McLuhan El resultado es decisivo. Su tesis, formulada en 1964 en Comprender los medios, es bien conocido pero casi siempre trivializado: El medio es el mensaje. Esto no significa, como diría la lectura periodística actual, que «la forma también importe». Significa algo mucho más radical: el medio es el contenido, porque sus limitaciones técnicas y sensoriales determinan de antemano qué tipos de mensajes pueden y no pueden pasar. No es posible insertar un mensaje incompatible en un medio que no esté predispuesto a recibirlo. Una cafetera prepara café en manos del ama de casa y en manos del dictador: lo máximo que puede hacer es siempre café.

De ahí una importante consecuencia política. Cuando Ugo Mattei, en una entrevista con él en Bioblu que escuché atentamente, propone «encontrar una nueva red social» como alternativa «red ecológica», no da en el blanco. Comparto muchos de sus análisis sobre el desastre neoliberal y el control social, pero no puedo seguirlo en este punto específico: si el medio es el mensaje, un social —cualquier social— no comienza a funcionar de manera diferente sólo porque lo dirija un comité de ética en lugar de Mark Zuckerberg. La lógica algorítmica del feed, el dispositivo del como, la métrica de la viralidad, la publicidad predictiva, la economía de la atención: estos ellos son social, independientemente de quién sea su propietario. Para pensar en una alternativa real hay que pensar en otro medio, no en otro maestro del mismo medio.

Luego hay un segundo punto del razonamiento de Mattei con el que no estoy de acuerdo. Habla de democracia, liberalismo e individuo como si fueran categorías eternas e inmutables. No lo soy. La democracia griega no es democracia estadounidense, el individuo cartesiano no es el usuario de TikTok, el liberalismo del siglo XVIII no es neoliberalismo hayekiano. Confundir estos planes —como suele hacer cierta derecha «libertaria» y cierta izquierda «humanitaria» — es la mejor manera de no entender lo que está sucediendo.

De la audiencia al Big Data: la verdad reemplazada por el marketing

La revolución cognitiva de los años 1980 se desarrolla en un punto filosófico decisivo: la sustitución del concepto de verdad con el concepto de audiencia. La televisión comercial, como se dice desde hace tiempo en los seminarios de análisis de medios desde los años 90, no vende productos a los espectadores: vende espectadores a los anunciantes. Es el modelo conocido como producto de audiencia, teorizado por Dallas Smythe ya en 1977 a raíz de una reinterpretación marxista de las relaciones de producción mediática. La lógica es la del valor de cambio: el espectador se convierte en una mercancía. Para consumirlo, sin embargo, primero hay que construirlo como consumidor: y eso es lo que hace el marketing televisivo al transformar cada deseo en un comercial y cada comercial en un deseo. La verdad y la falsedad se convierten en categorías residuales. Lo que importa es lo que cree la mayoría, porque la mayoría es el fondo medible que se revenderá a los anunciantes. La repetición de decisiones ganadoras se convierte en el nuevo principio de la realidad.

Internet hereda este patrón y lo radicaliza. La promesa original era todo lo contrario: la red como espacio de inteligencia colectiva, como ágora horizontal, como democratización de la información. Durante unos quince años — desde el nacimiento de la web a principios de los años 1990 hasta el estallido de la burbuja punto.com en 2000 — esa promesa tenía algunos restos de realidad. Luego vino la mutación. Shoshana Zuboff, en su libro fundamental La era del capitalismo de vigilancia (2019), reconstruye el momento exacto: 2001-2003, dentro de Google. El motor de búsqueda tenía un enorme problema de ingresos y se enfrentó a un descubrimiento técnico fortuito —la capacidad de transformar datos de navegación «secundarios» (registros de búsqueda) en materia prima para listados específicos. A partir de ahí, la experiencia humana deja de ser lo que uno vive y se convierte en lo que uno extrae: una materia prima libre transformada en datos de comportamiento, refinada en «productos predictivos» y vendida en «mercados de comportamiento a plazo». Zuboff lo llama una mutación pirata del capitalismo industrial.

La diferencia con la audiencia televisiva es cuantitativa y cualitativa. Cuantitativo, por qué el big data permite perfiles infinitamente más granulares: un estudio de Michal Kosinski publicado en 2013 el Actas de la Academia Nacional de Ciencias demostró que sesenta y ocho es suficiente como en Facebook para inferir la orientación sexual y la ideología política del usuario con una precisión superior al 90 por ciento; con aproximadamente ciento setenta como Se trata de determinar el cociente intelectual, la religión, el consumo de alcohol y tabaco. Cualitativo, porque ya no se trata de predecir el comportamiento agregado de una audiencia, sino de modificarel comportamiento del individuo. El capitalismo de vigilancia no sólo refleja nuestros deseos: los construye, los orienta, los captura.

El caso de Cambridge Analytica: la prueba política

En marzo de 2018 The Guardián y el New York Times publican la investigación que saca a la luz el escándalo Analítica de Cambridge. La consultora británica, fundada en 2013 como una escisión de SCL Group y financiada por el multimillonario gestor de fondos de cobertura Robert Mercer, estaba dirigida estratégicamente por Steve Bannon, futuro estratega de la primera campaña de Trump. Cambridge Analytica había adquirido, a través del profesor Aleksandr Kogan y un cuestionario de personalidad llamado Esta es tu vida digital, los datos personales de 87 millones de usuarios de Facebook — incluye 214.134 italianos— luego se utilizó para construir perfiles psicográficos y dirigirse a votantes indecisos con micropublicidad política personalizada, primero en el referéndum del Brexit (2016) y luego en la campaña presidencial estadounidense que llevó a Trump a la Casa Blanca.

Me interesa señalar un punto que a menudo elude la información de los medios: el escándalo de Cambridge Analytica no fue el efecto de un «abuso» excepcional, sino el funcionamiento normal de una infraestructura. Los términos de uso de Facebook en ese momento permitían legalmente la recopilación de datos de «los amigos de los usuarios» sin su consentimiento explícito. Cambridge Analytica sólo ha aplicado de forma políticamente explícita lo que las grandes plataformas hacen comercialmente todos los días. Cuando, tras la victoria de Trump en 2016, Jorge Soros — en el Foro Económico Mundial de Davos en enero de 2018 — denuncia las redes sociales como «una amenaza a la sociedad abierta», no está haciendo un descubrimiento moral. Está señalando que un segmento del establishment globalista atlántico ahora considera las redes sociales una variable peligrosa y fuera de control. A partir de ahí, comienza una ofensiva contra la moderación de contenidos, también gestionada por ONG — entre ellas Avaaz, también financiado por Open Society Foundations — que informa los sitios a las plataformas para su cierre debido a «noticias falsas» y «desinformación». Zuckerberg se seca la cabeza en cenizas, pierde decenas de miles de millones en capitalización de mercado en pocos días, acepta testificar ante el Congreso estadounidense y los comités británicos e introduce nuevas reglas de contenido. Los sitios de noticias independientes que tenían poco que ver con la desinformación también están siendo cerrados debido a esa ofensiva.

Lo digo para que quede claro: ni Zuckerberg ni Soros son el «poder oculto» detrás del big data. Ambas son caras de un sistema que funciona a través de una coexistencia de capital privado (Silicon Valley), aparato de seguridad estadounidense (la integración entre las grandes tecnológicas y la CIA-NSA documentada por Edward Snowden en 2013) y organizaciones filantrópicas de élite (grandes fundaciones). El verdadero sujeto es aquel que tomó el nombre de estado profundo — un término ambiguo y sobreutilizado, pero que indica una realidad sustancial: el entrelazamiento estructural del aparato federal, las finanzas, la industria militar-digital y las ONG, que sobrevive a los cambios en la administración y dicta los límites de lo practicable.

Lippmann, Bernays y la fábrica de consenso industrial

Para entender cómo funciona la fábrica de consenso, debemos volver a dos cifras que hoy en día se leen muy poco. El primero es Walter Lippmann, periodista y asesor político, que en 1922 publicó Opinión pública y en 1925 El público fantasma. Lippmann formula brutalmente lo que ya pensaban las élites progresistas estadounidenses de principios del siglo XX: la opinión pública es una manada desconcertada, una manada atónita; el ciudadano medio carece de las herramientas cognitivas para navegar por la complejidad del mundo moderno; por lo que la democracia sólo funciona si está gobernada por una «clase especializada» de expertos que saben fabricar consenso (fabricación de consentimiento). Fue Noam Chomsky, sesenta y cinco años después, quien adoptó esa fórmula y la convirtió en crítica: la fábrica de consenso es el motor mismo de la propaganda en las democracias occidentales.

El segundo es Edward Bernays, nieto de Sigmund Freud y padre de las relaciones públicas modernas. Su libro de 1928, Propaganda, es una guía de usuario sobre el lippmanismo. Bernays escribe con franqueza que la manipulación consciente de los hábitos y opiniones de las masas es un elemento esencial de la sociedad democrática; quien controla este mecanismo, dice, constituye un «gobierno invisible» que es el verdadero poder del país. La intuición de Bernays es que la propaganda política y la publicidad comercial son exactamente el mismo dispositivo. Lo demostró sobre el terreno: convenció a las mujeres estadounidenses de la década de 1920 para que fumaran en público organizando un desfile de Pascua en Nueva York en el que las sufragistas encendían cigarrillos frente a los fotógrafos, rebautizándolos «Antorchas de la Libertad»;Trabajó para la United Fruit Company en 1954 en la campaña que convenció al público estadounidense a apoyar el golpe de Estado de Castillo Armas contra el gobierno democráticamente elegido de Jacobo Árbenz en Guatemala — un golpe orquestado por la CIA precisamente para defender las ganancias de la United Fruit. La publicidad y el golpe comparten la misma gramática.

Cuando Mario Monti, en 2021, habla de «administrar información» de manera «menos democrática», no está inventando nada. Simplemente admite, con la franqueza de quienes ya no se sienten obligados a la retórica democrática, lo que Lippmann y Bernays han estado teorizando durante un siglo. Las élites tecnocráticas europeas —Monti, Draghi, Lagarde, von der Leyen— son los custodios locales de una antropología profundamente estadounidense: el pueblo como rebaño, el Estado como pastor, la verdad como dosis de salud.

Los dos acontecimientos: Weber, ética calvinista, capital cultural

La sustitución de la Europa de los ciudadanos por el Occidente de los consumidores no es sólo política. Ella es religiosa, en el sentido amplio que le dio al término Max Weber en el suyo La ética protestante y el espíritu del capitalismo (1904-1905). La tesis es muy conocida pero vale la pena revisarla, porque de ella depende la diferencia antropológica entre las dos orillas del Atlántico. Para el calvinismo, el hombre no se salva por las obras —como en el catolicismo— sino por predestinación divina. El creyente no sabe con certeza si está a salvo o condenado. La riqueza material, obtenida mediante el trabajo metódico y ascético, se convierte entonces en el signo terrenal de la gracia, la anticipación visible del más allá. Los pobres, en esta lógica, no pueden rebelarse contra su estatus sin ofender la elección de Dios: la desigualdad está inscrita en la teología. Se construye un antidialéctico de clase en el que la revuelta de los condenados ya es blasfemia.

De este núcleo religioso desciende el puritanismo estadounidense, la «ciudad en la colina» de los Padres Peregrinos, el misticismo empresarial de Andrew Carnegie y John D. Rockefeller, la teología evangélica de la prosperidad que apoya hoy a Donald Trump. América no es «la Europa más grande»: es un continente teológicamente diferente, donde el capital económico es la única forma reconocida de capital. «Hacer» reemplaza «pensar», practica la ética, eficiencia, justicia. La cultura, en el modelo americano, es también una herramienta de penetración en el mercado: la industria de Hollywood, el estándar global inglés, la música pop como caballo de Troya comercial, el lenguaje de la gestión como lenguaje de las relaciones sociales.

Europa, antes de ser reducida a colonia, era otra cosa. Se basó —a pesar de todas las contradicciones que documenta la historia— en una idea aristotélica y platónica del ciudadano: el hombre como animal racional y político, la polis como bien común que precede al individuo, la cultura como capital colectivo. El servicio público —radio, televisión, escuela— era pensado como un dispositivo pedagógico: el Estado como maestro, no como pastor de rebaños. La representación proporcional electoral reflejaba la idea de que la diferencia política era un valor. Los partidos de masas —el PCI, DC, SPD, el Partido Laborista británico original— eran escuelas de entrenamiento militante incluso antes que las máquinas electorales. El sindicato no era una corporación profesional, sino un sujeto histórico capaz de hablar en nombre de una clase.

Todo esto ha sido desmantelado, no por una invasión, sino por una automutilación consciente de las élites europeas. La transición de la representación proporcional al mayoritarismo (en Italia, el referéndum de 1993 y luego el Mattarellum) es el momento institucional en el que el modelo «candidato único telegénico» sustituye al modelo «programa de partido». El fin del PCI en 1991 arrebató a Italia el último gran bastión cultural capaz de oponerse al pensamiento único del capital; no es casualidad que el nacimiento de Forza Italia, en enero de 1994, tuviera lugar en un terreno ya completamente arado por la televisión comercial de su propietario. El ciudadano-votante dio paso al consumidor-usuario. La cabina de votación se parecía cada vez más a la caja de un supermercado.

La dialéctica del populismo: Adorno, Fisher y el «No hay alternativa»

Theodor W. Adorno y Max Horkheimer, en Dialéctica de la Ilustración (1947 — sí, el mismo año que la Sociedad de Mont Pèlerin: dos respuestas opuestas a la misma catástrofe), ya había visto el punto. La racionalidad de la Ilustración, escriben, contiene su propia inversión interna: en su desarrollo total se convierte en irracionalismo. Cultura de masas industrializada — Adorno la analiza en los capítulos sobre la industria cultural — produce un pseudoindividuo que cree que elige y es elegido en cambio. La «toma de la palabra» del público, bajo el régimen de la industria cultural, se convierte en una palabra vacía.

Mark Fisher, un filósofo británico que murió en 2017, actualizó ese diagnóstico en su folleto ultrarrápido Realismo capitalista: ¿no hay alternativa? de 2009. Su tesis es sencilla: después de cuarenta años de neoliberalismo, la frase de Thatcher «no hay alternativa» ya no es un eslogan sino un’atmósfera introyectado. Literalmente se ha vuelto más fácil imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo. No porque el capitalismo sea natural, sino porque hemos perdido las coordenadas culturales, las narrativas, las tradiciones intelectuales que nos permitirían pensar en uno fuera de él. Fisher llama «esterilidad cultural» a esta condición: se producen infinitas variaciones sobre el tema, pero el tema nunca cambia.

El populismo televisivo, en esta clave, no es el antagonista del pensamiento único: es su matriz material, su impresora. Funciona como una salida emocional dentro de un perímetro ideológico que sigue siendo idéntico. Trump, Salvini, Meloni, Le Pen, Milei, Bolsonaro —más allá de las diferencias de estilo y contexto— no rompen el neoliberalismo: lo radicalizan en su versión autoritaria y racializada. Para tomar la palabra en el circo mediático, es necesario saber lo que no se debe decir y, ante todo, no se deben tocar los intereses del capital financiero global. El populismo está permitido con la condición de que siga siendo cosmético.

Nunca, como hoy, la sociedad occidental ha sido tan conformista. La diferencia, a la que parecemos aspirar a través de mil reivindicaciones de identidad, ha sido absorbida en su totalidad por el marketing —desde la publicidad inclusiva hasta las marcas «orientadas a un propósito», desde el lavado de arcoíris corporativo hasta las campañas ESG. Todo está permitido, siempre y cuando nada cambie realmente.

La actualización 2025-2026: Trump 2.0, Musk y la Europa autoexcluyente

Mientras escribo esto, en la primavera de 2026, el panorama se ha vuelto aún más rígido. La segunda administración Trump, que asumió el cargo en enero de 2025, llevó a la aristocracia tecnofinanciera de Silicon Valley al corazón del poder federal: Elon Musk, Peter Thiel, Marc Andreessen. El Departamento de Eficiencia Gubernamental (DOGE) ha desmantelado enormes piezas de aparato federal civil. Musk, después de comprar Twitter en 2022 y transformarlo en X, ha hecho de la plataforma una herramienta para campañas políticas directas. Meta, bajo la dirección de Zuckerberg, desmanteló los programas de verificación de datos que había introducido después de Cambridge Analytica y cerró las políticas DEI. La dirección es inequívoca: la integración del capital digital, el aparato de seguridad federal y el poder político ejecutivo nunca ha sido más explícita.Lo que llamamos «sociedad civil global» Silicon Valley se ha quitado la máscara y ha revelado el rostro de una oligarquía tecnoimperial.

Europa, por su parte, ha creado su propio dispositivo regulador —Ley de Servicios Digitales, Ley de Mercados Digitales, RGPD, Ley de IA— que es menos irrelevante de lo que se dice, pero que adolece de una limitación estructural: no va acompañado de una inversión correspondiente en la construcción de una alternativa Europeo. Sin plataformas europeas, sin modelos lingüísticos europeos, sin una nube europea, sin redes sociales públicas europeas, regular las plataformas estadounidenses equivale a gravar el monopolio en lugar de romperlo. Y mientras tanto, las propias clases dominantes europeas —las Montañas, los Dragones, Macron, von der Leyen— siguen empujando al continente hacia una lógica atlantista que profundiza su subordinación: desde el maximalismo sancionador hacia Rusia, que destruyó la integración energética euroasiática, hasta el rearme acelerado deseado por la OTAN, hasta la sumisión a la lógica de la «guerra» como modo ordinario de política. La misma lógica que permite a Monti decir públicamente, sin escándalo, que debemos «dar dosis de democracia». En tiempos de guerra, recordaron los propagandistas del siglo XX, la verdad es la primera víctima. Hoy,En tiempos de guerra permanente, la democracia es la segunda.

Conclusión: Reconstrucción del capital cultural y político

En este punto la pregunta no es si el neoliberalismo es «marchante e imparable». La pregunta es: ¿qué se necesita para detenerlo? No basta con multiplicar las investigaciones, no basta con evocar una nueva red social, no basta con votar por otro candidato menos malo. Necesitamos una operación de reconstrucción cultural a largo plazo que sea simétrica a la que la derecha atlántica ha llevado a cabo desde 1947 hasta la actualidad. Necesitamos think tanks progresistas serios, escuelas de formación política, revistas, editoriales, medios de comunicación independientes financiados por fundaciones sociales reales y no por fundaciones filantrópicas. Necesitamos reconectarnos con lo mejor de la tradición política europea — el pensamiento de Antonio Gramsci sobre la hegemonía, el análisis de Pier Paolo Pasolini sobre la homologación antropológica, el trabajo de Luciano Canfora sobre la democracia,las investigaciones de los obstinados cronistas del periodismo crítico— y del periodismo global antineoliberal: David Harvey, Wolfgang Streeck, Naomi Klein, Yanis Varoufakis, Alessandro Somma, Vladimiro Giacché, hasta la propia Shoshana Zuboff.

Es necesario, sobre todo, recuperar el largo tiempo de la política. El neoliberalismo ganó porque funcionó durante setenta años mientras la izquierda europea perseguía la última emergencia electoral. En mi experiencia interior Acción civil, el movimiento cívico-político fundado por Antonio Ingroia, dentro del cual llevo años intentando aportar un punto de vista antiimperialista y progresista, esta es la lección que siempre vuelve: la militancia paciente, la alfabetización territorial, la formación de nuevos cuadros, la construcción de programas creíbles son obras de décadas, no de semanas. Es el trabajo que el pensamiento único espera que nunca hagamos, porque sabe que es el único que podría derrotarlo.

La Italia de Mussolini cayó porque había grupos de resistencia que se habían estado organizando clandestinamente durante años. La Europa neoliberal caerá —porque caerá, sus contradicciones internas son ahora enormes: desigualdades explosivas, crisis climática fuera de control, pérdida progresiva de legitimidad democrática, dependencia tecnológica y militar total de Estados Unidos— sólo si encuentra a alguien en ese momento dispuesto a recoger los pedazos y construir una alternativa. Tendremos que ser nosotros o no será nada.

La marcha del neoliberalismo parece imparable sólo mientras la miremos con los ojos que nos enseñaron a mirarla. Cambiar de mirada es el primer acto político. Todo lo demás, lo difícil, viene después.

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