El tiempo, la temporalidad y la historia

El surgimiento de la cosmovisión y la ciencia eurocéntricas también está vinculado a una concepción particular del tiempo

Leonid Savin, Geopolitika

El surgimiento de la cosmovisión y la ciencia eurocéntricas también está vinculado a una concepción particular del tiempo. El tiempo se refiere al sistema de calendario, a las técnicas de sincronización, a las percepciones del pasado, el presente y el futuro, y a los enfoques de la historia. Es un hecho universalmente evidente que el sistema temporal y el tiempo de calendario que ahora predominan son aquellos que surgieron junto con el imperialismo europeo y se han difundido a través del colonialismo y el comercio global. ¹

Los antropólogos llevan mucho tiempo interesados en cómo los conceptos del tiempo están vinculados al ejercicio del poder y a la estructuración de las actividades políticas y sociales.² Desde el punto de vista del pluriverso, el tiempo no puede percibirse como algo abstracto, como una medida única que proporciona meramente una disposición cronológica de los acontecimientos. En cambio, existe una estrecha relación entre las ideas culturales del tiempo y las preferencias políticas. Los ejemplos históricos demuestran que el concepto de la medición del tiempo está directamente vinculado al poder. Los calendarios, por ejemplo, se introdujeron históricamente en entidades políticas como China, la Antigua Roma, el Imperio maya, etc. Incluso en Europa, las definiciones del tiempo se asociaron con las instituciones de gobierno (monarquías) hasta el siglo XVII.³ Los sistemas jurídicos actuales de las democracias occidentales también están directamente vinculados al tiempo, un aspecto que examinaremos en profundidad en un capítulo posterior sobre los sistemas jurídicos.

El capitalismo occidental tomó forma con la ayuda de una cierta lógica de términos básicos, operaciones sincronizadas y salarios que se definían por unidades de tiempo y no directamente desde la perspectiva de un sistema ideal de tiempo para el trabajo más productivo de la mayoría de la población de un territorio determinado. Estas unidades de tiempo se utilizan ahora como medio de control y disciplina e incluyen zonas horarias que están subordinadas a un cero condicional: el meridiano geográfico que pasa por el eje del Observatorio de Greenwich. De ahí la noción de la hora media de Greenwich (GMT) o hora de Greenwich como la hora solar media del meridiano que pasa por la antigua ubicación del Real Observatorio de Greenwich en Londres. Es obvio, sin embargo, que Gran Bretaña no es el centro de referencia temporal ni desde el punto de vista de la ubicación geográfica ni desde el punto de vista de la viabilidad astronómica (la línea del ecuador se considera más conveniente para la notificación en determinadas circunstancias). Como dijo el astrónomo británico W.H.M. Christie en 1886: «La ventaja de hacer coincidir el día mundial con el día civil de Greenwich es que el cambio de fecha al comienzo de un nuevo día tiene lugar durante la noche en toda Europa, África y Asia, y que no se produce en el horario laboral habitual (de 10:00 a 16:00) en ningún país importante, salvo en Nueva Zelanda».⁴

Posteriormente, el sistema horario basado en el meridiano de Greenwich se integró en la estructura y el diseño de los sistemas informáticos. A partir de entonces, todas las operaciones informáticas recibieron una marca de tiempo y los comandos se ejecutan a menudo en una secuencia temporal determinada basándose en estas marcas de tiempo. Las marcas de tiempo se sincronizan globalmente con el Tiempo Universal Coordinado (UTC) mediante una escala de tiempo respaldada por la Oficina Internacional de Pesas y Medidas (BIPM). El BIPM define el UTC utilizando mediciones obtenidas de relojes atómicos distribuidos por todo el mundo. Como resultado, la definición y la asignación del tiempo han alcanzado un nivel de claridad y precisión sin precedentes —otro rasgo cultural más del eurocentrismo.⁵

Es natural que otras culturas se basen en una lógica diferente. Los zmanim judíos y el tiempo canónico cristiano se definieron en términos de estaciones que servían como puntos temporales, no como medidas de duración. Durante el periodo Edo, los relojes japoneses dividían el día en seis horas diurnas y seis horas nocturnas, y se creó un dispositivo para captar las variaciones estacionales. El sistema chino del tiempo y el jyotish (astrología) hindú están vinculados a la interacción de los ciclos celestes. A día de hoy, los calendarios gregoriano y juliano siguen siendo diferentes, y la Pascua se celebra en días distintos incluso entre los pueblos ortodoxos: solo los rusos y los serbios utilizan el calendario juliano para el culto, mientras que el resto se basa en el gregoriano, es decir, el calendario secular universal. Además, los musulmanes y algunos pueblos asiáticos basan su tiempo en un calendario lunar, no solar.

On Barak muestra cómo el uso actual de los estándares de tiempo occidentales en todo el mundo no es el resultado de un debate consciente ni de la firma de un acuerdo entre los líderes de los distintos países. En cambio, se trata únicamente de una preferencia científica occidental y, a pesar de que presenta algunos rasgos del sentido egipcio del tiempo, es en gran medida una consecuencia del colonialismo.⁶ Así, aunque el carácter claro, fijo y uniforme del tiempo pueda crear la ilusión de que es apolítico, las decisiones sobre dónde situar el meridiano siguen siendo objeto de acaloradas disputas hasta el día de hoy.⁷ También se mantienen debates sobre otras cuestiones relacionadas con el tiempo, como el problema de los segundos intercalares. La minoría europea pasa por alto las perturbaciones que puedan causar los segundos intercalares, pero los asiáticos tienen que lidiar con el problema en la medida en que estos caen en el ciclo empresarial matutino.⁸

La Unión Internacional de Telecomunicaciones comenzó a abordar esta cuestión en el seno de la ONU en 2001, pero Estados Unidos, el Reino Unido y China se aferraron a sus propias posiciones y argumentos divergentes. A los estadounidenses les preocupaba que los sistemas informáticos se colgaran, lo que podría causar muertes (como en accidentes aéreos⁹), mientras que a los británicos les preocupaba que Greenwich perdiera su estatus¹⁰ y las posibles consecuencias para los bancos. Los chinos abogaron por seguir vinculando la hora a la rotación de la Tierra, ya que el día solar reviste gran importancia para el pueblo chino.¹¹

En cuanto a los días festivos nacionales, aquí podemos observar una simbiosis entre tradiciones culturales (religiosas) y acontecimientos políticos. Estos difieren en todos los países, aunque algunas fechas son reconocidas a nivel mundial y se celebran en todas partes (como el Año Nuevo el 1 de enero). La politización de los días festivos nacionales, además, resulta evidente cuando se tienen en cuenta los días de la independencia, las batallas históricas o los días de la victoria. No es casualidad que algunos Estados hayan abolido ciertas fiestas en el transcurso de las reformas tras considerarlas inapropiadas, o simplemente hayan introducido otras nuevas. No obstante, muchos países celebran festivales que reflejan claramente conexiones agroastronómicas (como el Festival de los Botes Dragón de Duanwu y el Festival del Medio Otoño en China, el Holi o Festival de los Colores en la India, o el Día de San Patricio en Irlanda, etc.). Todo ello da testimonio de una diversidad cultural y política que, a pesar de la globalización, se manifiesta incluso en las tradiciones del calendario.

Existe otro aspecto de no poca importancia en lo que respecta a las percepciones del tiempo. La sociedad moderna está dominada por el punto de vista de que el tiempo existe separadamente del espacio. Esta idea se generalizó después de que la teoría de Isaac Newton fuera reconocida como modelo universal. Friedrich Georg Jünger calificó dicha situación de extremadamente deprimente: «Ahora nadie posee una imagen del mundo en el sentido de un mundo entendido como una imagen, y nuestras representaciones visuales del mundo son muy escasas. El tiempo nos parece más importante que el espacio, y la noción del tiempo según la cual una persona experimenta una falta de tiempo, suprime todas las representaciones espaciales».¹²

En muchas sociedades tradicionales, tanto antes de la era de la Ilustración como en la actualidad, se encuentra la creencia de que puede haber múltiples tiempos. Es más, para estas culturas el tiempo, o los tiempos, están indisolublemente ligados al espacio, de ahí los relatos mitológicos sobre lugares especiales donde un día equivale a un año terrenal o donde el tiempo se detiene o pasa más rápido. Hoy en día, ese «tiempo mágico» se proyecta sobre diversas atracciones histórico-culturales y lugares especiales, como las grandes áreas metropolitanas (en las que prevalece una sensación diferente del tiempo) y las denominadas zonas anómalas.

En definitiva, «el tiempo es una categoría social de pensamiento objetivamente dada, producida dentro de las sociedades y, por consiguiente, definida de manera diferente en cada una de ellas. El tiempo social está separado del tiempo natural y se opone a él».¹³ Basándose en observaciones similares, el antropólogo estadounidense y estudioso intercultural Edward Hall propuso una división de la sociedad en dos tipos de culturas con diferentes enfoques del tiempo. Una «cultura monocronica» experimenta un periodo de tiempo como una progresión lineal de acontecimientos en la que el pasado se entiende no como la categoría de «aquí», sino como «cómo hemos llegado hasta aquí». A diferencia de la cultura monocronica, la «cultura policronica» experimenta varios marcos temporales y «el pasado está ligado a la comprensión de “aquí”, que se expresa de diferentes maneras para diferentes cosas». ¹⁴ Estos dos tipos de culturas se comportan de manera fundamentalmente diferente. Por regla general, los monocrónicos suelen realizar una tarea durante un periodo de tiempo determinado, mientras que los policrónicos suelen ocuparse de varios asuntos simultáneamente.

Esto no quiere decir que uno de estos tipos cumpla una tarea determinada mejor o más rápido, sino simplemente que la relación del hombre con las exigencias y las actitudes es diferente. Aunque un tipo de cultura pueda ser predominante en un país, los policrónicos pueden existir en una sociedad monocrónica y viceversa. Por ejemplo, es bien sabido que los chinos basan sus planes en un enfoque a largo plazo; por lo tanto, la estrategia estatal de China o las iniciativas empresariales privadas pueden requerir décadas para alcanzar algunos objetivos. En la India existe una cultura similar de percepción del tiempo, que también se asocia con la cosmovisión hindú, según la cual el hombre está preso en el ciclo de los renacimientos. Los extranjeros que visitan la India pueden observar que, a pesar de los avances tecnológicos en logística (con la mayor densidad ferroviaria del mundo), resulta muy difícil estimar con antelación la hora de llegada a un destino. Aunque han heredado la estructura externa de los colonizadores británicos, los indios se han mantenido fieles a su cultura, en la que los minutos y las horas tienen poca importancia. El proverbio «el tiempo es oro» obviamente no se aplica a este pueblo. Otros pueblos se centran en obtener resultados rápidos, de ahí que pueda surgir confusión sobre las perspectivas de futuro cuando se reúnen representantes de puntos de vista opuestos (a corto plazo frente a largo plazo). El ejemplo de los rusos y los bielorrusos también demuestra cómo dos comunidades étnicas emparentadas pueden diferir significativamente entre sí en cuanto a sus criterios de tiempo. «En cierto sentido, el pueblo ruso vive sintiendo el tiempo como una eternidad en la que “siempre” será… Los bielorrusos no viven en una “eternidad” garantizada y se ven obligados a vivir a base de ráfagas y cálculos.»¹⁵

La historia como tiempo fijo también es importante para la resolución de cuestiones políticas que puedan requerir estrategias con visión de futuro. Numerosos hechos sugieren que varios Estados distorsionan deliberadamente los acontecimientos históricos con fines políticos. Los mecanismos de dicha falsificación han sido bastante sofisticados y eficaces. Por ejemplo, tres académicos —James Hardy (antiguo decano de la Universidad Estatal de Luisiana y profesor de Historia), Leonard Hochberg (profesor de la misma universidad que, junto con George Friedman, fundó el Centro de Estudios Geopolíticos con sede en la universidad y, posteriormente, el famoso centro Stratfor, y Geoffrey Sloan, de la Universidad de Reading, Reino Unido)— escribieron en su obra «Winning the War, Losing the Peace: When Victory is Tantamount to Defeat» sobre la agitación geopolítica a la que se enfrentan Europa y Estados Unidos que «la victoria en la Guerra Fría fue sin duda un triunfo del modo de vida liberal (clásico) y civilizado sobre el fascismo». ¹⁶ Aquí no solo se aborda a Alemania, Italia y sus aliados, incluido Japón, sino también a la Unión Soviética, ya que el colapso de la URSS se caracteriza como la derrota del «fascismo de estilo soviético que llevó a que la ideología marxista perdiera temporalmente su reputación». Además de tal interpretación de la historia, los autores plantean cuestiones de actualidad. Por ejemplo, atribuyen dos características principales a la Organización de Cooperación de Shanghái: todos los Estados incluidos en esta organización, salvo la India, son fascistas o autoritarios; y a estos Estados no les gusta la política occidental en materia de comercio, finanzas, propiedad intelectual y derechos humanos. Resulta que, según las teorías de estos profesores sesgados, la URSS y sus pueblos habían sido fascistas desde 1917, y ahora lo es Rusia. Estos profesores anglosajones pasan vergonzosamente por alto el hecho de que el fascismo excluye el sistema multipartidista (pues, de los Estados de la OCS, solo China tiene un sistema de partido único) y la libertad de prensa, mientras que en Rusia existe esta última, a menudo financiada incluso por Londres y Washington, y no duda a la hora de elegir epítetos para las figuras del Estado y la historia rusa. ¹⁷ No es casualidad que, en 2014, Rusia aprobara una ley federal destinada a contrarrestar los intentos de ataque a la memoria histórica de los acontecimientos que tuvieron lugar durante la Segunda Guerra Mundial.

Esta es también una cuestión de importancia fundamental para el futuro. El liberalismo se basa en la idea del progreso constante, la evolución y un futuro mejor. Esta noción une tanto al capitalismo como al marxismo, en la medida en que ambos consideran que el pasado está marcado por sociedades, ideas y tecnologías insuficientemente desarrolladas. Este es el paradigma del tiempo lineal que se ha reciclado constantemente en las críticas al pasado. Mientras tanto, es en el presente donde se concentra prácticamente toda la atención.

Existe otro punto de vista sobre esta cuestión, expresado con mayor claridad por el pensador alemán Arthur Moeller van den Bruck, quien escribió: «Un conservador es una persona que se niega a creer que el propósito de nuestra vida resida en un breve lapso de tiempo… Ve que las personas nacen en determinadas épocas y que nosotros solo continuamos lo que otros han iniciado, y que quienes vengan después continuarán lo que nosotros hemos comenzado. Ve que los individuos desaparecen en el tiempo mientras que el Todo permanece… Reconoce el poder que une el pasado con el futuro».¹⁸ Este pasaje refleja una idea de continuidad, el principio del holismo social y un sentido de la eternidad. Este pasaje sigue siendo muy relevante cien años después. ¿Acaso los ecologistas no hablan de la urgente necesidad de preservar el medio ambiente para las generaciones futuras? Numerosos académicos también reclaman justicia, señalando los recursos naturales limitados y la necesidad de poner freno a la codicia de individuos, grupos e instituciones. Otfried Haffe escribe sobre la justicia compensatoria o «correctiva»: «Ya sea el individuo, el grupo o la generación, cualquiera que extraiga algo de la propiedad común está obligado a devolver algo de igual valor. Al igual que cualquier padre que desee dejar a sus hijos la mayor herencia posible, así también una población más generosa dejará su correspondiente saldo positivo a una Tierra más rica».¹⁹

Sin embargo, la práctica del liberalismo político no extrae lecciones del pasado ni proyecta el futuro desde la perspectiva de la eternidad. Esto se observa en la explotación despiadada de los recursos naturales, en las actividades de las instituciones económicas y en las políticas fiscales, sociales y educativas destructivas de la mayoría de los países occidentales. Paradójicamente, la posibilidad de un futuro mejor reside en la política conservadora, ya que esta muestra una preocupación real por las generaciones futuras. La destacada tesis de Arthur Moeller van den Bruck de que la eternidad está del lado de los conservadores puede complementarse con una idea no menos importante, a saber, que el conservador no solo conserva, sino que crea valor.²⁰ Por lo tanto, el desarrollo de una nueva teoría política basada en ideas conservadoras es la respuesta que muchos políticos e intelectuales han buscado, al percibir la futilidad de seguir persiguiendo la agenda liberal.

* * * * Extracto del libro Ordo Pluriversalis: El fin de la Pax Americana y el auge de la multipolaridad, de Leonid Savin

___________
Notas:

1. Bartky, I. One Time Fits All. Stanford: Stanford University Press, 2007; Birth, K. K. Objects of Time. Nueva York: Palgrave Macmillan, 2012.
2. Greenhouse, Carol. A Moment’s Notice: Time Politics Across Cultures. Ithaca: Cornell University Press, 1996; Rutz, H. J. «Introduction: The Idea of a Politics of Time». En: Rutz, H. J. (ed.) The Politics of Time. American Ethnological Society Monograph Series, Número 4, 1992. Washington, D. C.: Asociación Antropológica Americana.
3. Wilcox, D. J. La medida del tiempo pasado. Chicago: University of Chicago Press, 1987.
4. Christie, W. H. M. «Universal or World Time». Nature, 1886. 1 de abril: 521-523.
5. Dohrn Van Rossum, G. Historia de la hora. Chicago: University of Chicago Press, 1996.
6. Barak, On. Sobre el tiempo. Berkeley: University of California Press, 2013.
7. Barrows, A. El tiempo cósmico del imperio. Berkeley: University of California Press, 2011.
8. Se utilizan parches de software para coordinar los segundos intercalares con el fin de garantizar que los ordenadores los procesen correctamente. Sin embargo, se producen fallos de funcionamiento, como ocurrió en 2012, cuando el sistema de reservas de Qantas AIRWAY se colapsó tras intentar procesar un segundo intercalar.
9. Allan, S. L. «¡Los aviones se estrellarán! Cosas que los segundos intercalares no causaron, y otras que sí causaron». En: Seago, J. H., Seaman, R. L., Seidelmann, P. K. y Allen, S. L. (eds.) Requisitos para el UTC y la medición del tiempo civil en la Tierra. Sociedad Astronáutica Americana, Serie de Ciencia y Tecnología, vol. 115. San Diego: Univelt, 2013.
10. Swinford, S. «El ministro advierte de que la hora media de Greenwich podría desplazarse hacia EEUU». Daily Telegraph. 14 de mayo de 2014. http://www.telegraph.co.uk/news/politics/10831974/ Greenwich-Mean-Time-could-drift-to-the-US-minister-warns.html
11. Han Chunhao. «Odisea espacial: escalas de tiempo y sistemas globales de navegación por satélite». ITU News. N.º 7, septiembre de 2013.
12. Friedrich Georg Junger. Sprache und Denken. Editorial Vittorio Klostermann, 1962. p. 50.
13. Urry, John. Sociology beyond societies. Mobilities for the twenty-first century. Londres: Routledge, 2000. p. 158.
14. Hall, E. La danza de la vida: la otra dimensión del tiempo. Nueva York: Anchor Press / Doubleday, 1983. p. 218.
15. Shevtsov, Y. La nación unida. El fenómeno bielorruso. Moscú: Europa, 2005. p. 70.
16. James D. Hardy, Jr., Leonard Hochberg, Geoffrey Sloan. Ganar la guerra, perder la paz: cuando la victoria equivale a la derrota. Mackinder Forum. 6 de julio de 2010. http://www.mackinderforum.org/commentaries/Winning%20 the%20War%2C%20Losing%20the%20Peace
17. Savin L. Racismo institucional en Occidente // Geopolitica.ru, 17.10.2014. https://www.geopolitica.ru/article/institucionalnyy-rasizm-zapada
18. Arthur Moeller van den Bruck. El conservador // Russkoe Vremya, n.º 1, 2009. p. 66.
19. Otfrid Hoeffe. Justicia: Introducción filosófica. Moscú: Praxis, 2007. pp. 132 – 133.
20. Savin L. Arthur Moeller van den Bruck y la revolución neoconservadora en Alemania // Russkoe Vremya, n.º 1, 2009. p. 63.

* * * *