La dictadura de los liberales

Dinero creado de la nada y explotación: la dictadura financiera de los señores apátridas del ratin

Diego Fusaro, Socialismo y Multipolaridad

Sobre la base de la nueva alquimia bancaria, que cambia el papel impreso en oro y, además, en las cadenas inoxidables del endeudamiento, la clase líquido-financiera de los señores de la globocracia no borders [sin fronteras] ha adquirido el monopolio de la creatio ex nihilo de la moneda y del rating [calificación] (es decir, de cuánto pagan los sujetos públicos o privados para obtener dinero). El mundo entero está en deuda con la clase dominante por el simple hecho de que se avanza acumulando intereses. La virtualización luciferina de la turbofinanza ha llevado, de hecho, a la creación, ex nihilo, de inmensos valores contables, pero valores carentes de fundamento real, así como a burbujas inmobiliarias y de valores, a colapsos y recesiones. De esta manera, aprovechando los activos tóxicos y el evidente fraude financiero, el Señor global-elitista refuerza cada vez más su dominio sobre el Siervo empobrecido nacional-popular: con su propio poder, impone a los gobiernos sus propias elecciones, financiando unas políticas específicas y definiendo otras.

Más precisamente, la clase usurera en el mando agota y dirige al Estado con las palancas de la deuda y las calificaciones: de este modo, las políticas están dictadas por los mercados especulativos. También hegemoniza gradualmente la investigación científica, la educación y la jurisdicción.

El misterio del gran negocio bancario radica en el hecho de que los bancos reciben intereses sobre dinero que no está realmente disponible y pretenden prestarlo a través de la apertura de créditos contables a un coste que, de hecho, es cero para ellos. La clase turbo-financiera de los globalizadores y banqueros, que cada vez más aparecen y actúan como titulares del monopolio planetario del dinero, genera dinero ex nihilo y, a través de él, retira el poder adquisitivo de la sociedad sin dar nada a cambio: lo rectifica, lo presta con intereses y luego se lo hace reembolsar con dinero producido a través del trabajo de la clase dominada por el pueblo nacional.

En esta perspectiva, en la que las malas empresas desplazan los costes hacia la comunidad y vierten los activos de la empresa en nuevas empresas que se privatizan rápidamente, está tan claro como el sol que los bancos no se limitan a intermediar en el ahorro y a ejercer el crédito. También crean dinero. El llamado "señorío" consiste en tal gesto de toma del poder adquisitivo de la riqueza real a falta de un valor real dado a cambio. Es, en otras palabras, la facultad de emitir moneda con poder adquisitivo independiente de su propio valor.

Como sabemos, en su fase auroral, el capital se constituyó sobre la base de la "acumulación original", esbozada en el capítulo XXIV del primer libro de El Capital. El nuevo capitalismo totalitario absoluto está experimentando ahora una especie de segunda acumulación originaria, de matriz financiera.

Ya no se centra en la expropiación forzosa de las tierras comunales, sino en la emisión de dinero nuevo ex nihilo por parte de los señores de la bancocracia y del core business [negocio principal] y, de esta manera, adquieren unilateralmente para sí mismos un poder adquisitivo de bienes y servicios del mercado, a partir del cual ejercen su poder. Si la primera acumulación fue violenta, esta es silenciosa y anónima, pero no menos trágica en sus efectos. Sólo así se explica la llamada crisis americana de 2007, así como -para circunscribirnos a Italia- la pérdida de aproximadamente el cuarenta por ciento del poder adquisitivo del pueblo italiano con el tránsito de la lira a la moneda única del euro. Este aspecto, además, revela cómo la globalización es también -y no secundariamente- un proceso a través del cual la producción de bienes y servicios se traduce en dependencia monetaria y crediticia hacia un sistema bancario privado cada vez más post-nacional.

La profecía (adversa) de Karl Marx sobre el capitalismo financiero actual.

En el tercer libro de la Capital, el filósofo alemán había anticipado el establecimiento de una nueva aristocracia financiera compuesta por usureros y parásitos que viven gracias a las estafas bancarias y a los robos legalizados.

El tercer libro del Capital de Karl Marx anticipa lo que se logró en el marco del nuevo orden mundial posterior a 1989, a saber, el establecimiento de una nueva aristocracia financiera compuesta de usureros y parásitos que viven gracias a las estafas bancarias y a los robos legalizados. Así es que Marx escribe en referencia a la creación financiera del capital:

"Reproduce una nueva aristocracia financiera (neue Finanzaristokratie), una nueva categoría de parásitos en forma de pensadores de proyectos, fundadores y simples directores nominales; todo un sistema de fraude y engaño relacionado con las fundaciones, las emisiones de acciones y el comercio de acciones."

Marx sigue efectivamente cómo el tránsito de la sociedad industrial a la financiera se caracteriza también por el paso de la riqueza productiva y empresarial a la parásita y el robo propios del " financiero-capitalismo ", como lo llamaba Luciano Gallino. Expulsada por la Revolución Francesa y la burguesía industrial, la aristocracia feudal se levantó de nuevo en la forma sin precedentes de la aristocracia financiera evocada por Marx, instalada ahora en el poder en el marco del capitalismo absoluto y financiero después de 1989. Claudio Tuozzolo insistió en ello en su ensayo "República: ¿trabajo, decrecimiento o finanzas? Marx y el capitalismo de los ingresos financieros" (2013), al que nos referimos aquí.

Ya no hay más trabajo, pero el ingreso se convierte una vez más en el eje del modo de producción neo-feudal del capitalismo flexible. En palabras de Marx en referencia a la aristocracia financiera, "el beneficio se presenta exclusivamente en forma de renta" y "el beneficio total se embolsa únicamente en forma de interés, es decir, es una simple compensación por la propiedad del capital". La diferencia entre el capitalismo industrial y el capitalismo financiero, que sólo ahora se ha hecho realidad, ya está claramente subrayada por Marx, que muestra cómo, con el capitalismo financiero, la clase media y el mundo empresarial acaban por disolverse.

Si, de hecho, en el capitalismo empresarial, el capital es "propiedad privada de los productores individuales", con el advenimiento de la economía financierizada, se produce la separación entre la propiedad y los productores: la consecuencia paradójica es que, en palabras de Marx, dentro de la producción capitalista misma, se logra "la anulación de la industria capitalista privada". El productor capitalista es sustituido ahora por el especulador financiero: si el primero arriesgaba su capital propio y acumulado, el segundo arriesga con una propiedad que no le pertenece y afirma que "otros ahorrarán para él".

Cima de la dinámica de absolutización y autonomía de la economía como proceso autorreferencial, el capitalismo financiero de la fase absoluta ya no se basa -como escribe y los "individuos realmente activos en la producción, desde el gestor hasta el último jornalero". Estos últimos son utilizados por la economía financiera como sus herramientas, como funcionarios del crecimiento infinito del valor: se controlan mutuamente y están sujetos a sanciones inflexibles contra todo aquel que no cumpla de la mejor manera su función como agente de valorización. El capital devora a sus propios agentes.

El capital gana porque nos pide ser la peor parte de nosotros

La realidad a menudo supera a la fantasía. A partir de 1989, la clase dominada y superexplotada se puso a luchar en defensa de un mundo socioeconómico al que, tras un cuidadoso análisis del diagrama de relaciones de poder, debería decididamente darle la espalda con vistas a lograr su liberación. Por otra parte, está ante los ojos de todos: el sofisma de la "mano invisible", el mito de la coincidencia entre los intereses privados y el bienestar público se ha manifestado en su auténtica naturaleza ilusoria. Una vez desaparecido su engañoso velo, el capital se manifestó en su verdadera crueldad: dejó claro, en palabras de la Introducción a la Metafísica de Heidegger, "la huida de los dioses, la destrucción de la tierra, la masificación del hombre, la prevalencia de la mediocridad", es decir, sus auténticos fundamentos. Y, sin embargo, incluso al margen de las tragedias sociales que produce constantemente, el capital sigue siendo objeto de una fe inquebrantable y omnipresente, arraigada también en el polo de aquellos que, al luchar contra él, sólo perderían sus cadenas.

Como dije en Minima Mercatalia. Filosofía y capitalismo (2012), cada vientre vacío sigue representando un argumento no tan secundario contra este orden de producción "sensiblemente supra-sensible" (Marx), que ha hecho de la vida misma una lucha caníbal por la supervivencia. Y en cambio, las barrigas vacías, que cada día son más numerosas, siguen dando fe al credo quia absurdum de la religión del libre mercado y de las homilías de los taumaturgos del neoliberalismo. Si se levantan -lo que en realidad ocurre muy esporádicamente- tienden a hacerlo en contra de lo que podría poner en peligro el control sistémico del orden desordenado del fanatismo económico.

Este aspecto debe estar relacionado, por supuesto, con la antropología persuasiva que generaliza el capital, una antropología centrada en el perfil del individuo sin gravedad y sin limitaciones, de modo que todo deseo coincide con un derecho que debe ser satisfecho por el consumismo y sin aplazamientos: la vida es ahora, como siempre repite la saludable afirmación de la sociedad del espectáculo permanente. E incluso sin la discriminación de clase en la que se basa el orden globocrático -en su lucha perpetua contra todas las formas de discriminación que no coinciden con el orden económico cada vez más opresor- las derrotas de la globalización siguen adhiriéndose con entusiasmo al proyecto del capital.

Lo hacen porque, al final, sólo nos pide que seamos indiferentes y mostremos sin inhibiciones la peor parte de nosotros. El cinismo, la codicia, la avaricia, el libertinaje, el egoísmo y todas las demás prerrogativas que las religiones y la moral del pasado habían demonizado al unísono como vicios perniciosos son, con un movimiento opuesto, elevadas por la antropología capitalista a cantidades a favor del individuo desarraigado, cuyo alivio de la responsabilidad por todo lo que le rodea es alabado como la base misma de su éxito empresarial y de la afirmación de su propio yo.

La civilización, en su conjunto, puede entenderse también como un arduo intento de elevar al animal humano por encima de su condición meramente ferina, educándole e induciéndolo a desarrollar aquellas determinaciones que, propiamente, lo distinguen de otros animales. Por su parte, la antropología inherente al capital es regresiva: sacrifica lo humano en el altar de la alimaña y transforma en imperativo categórico la simple observancia del principio de animalidad, los impulsos inmediatos y la satisfacción anormal del propio goce individual sin aplazamientos ni reglas. En esto yace su fuerza magnética atractiva de religión de inmanencia y egoísmo.

La política ha perdido. Así que el mercado ha matado a las ideologías.

Apoyándose en la mística liberal de la intervención taumatúrgica de los mercados autorreguladores, la desregulación liberal corresponde a la despolitización de la economía arrebatada a la posible gestión democrática por el pueblo soberano. Esto, como se ha dicho, marca la cúspide de la des-etización, en la medida en que, siguiendo los pasos de Hegel, el Estado se erige como una idea viva de la realidad ética y, de manera más general, como garante de las "raíces éticas" que impregnan el mundo de la vida y de las conexiones comunitarias intersubjetivas. No se puede decir que el sueño neoliberal se haya realizado mientras los "encajes y puntillas" del Estado sean el último baluarte superviviente de la primacía de lo político sobre lo económico, de la elección democrática sobre la voluntad oligárquica incontrolada, de las comunidades sobre la élite neo-feudal y plutocrática para impedir el advenimiento del laissez-faire planetario y de la anarquía comercial.

Con las gramáticas de Carl Schmitt, es el momento en que los procesos convergentes de "despolitización" (Entpolitisierung) y "neutralización" (Neutralisierung) se hacen realidad. Cualquier "centro de referencia" simbólico que no sea el de la economía elevada a la única fuente de sentido se neutraliza; y, en este camino, procedemos con vistas a una despolitización completa. La capacidad residual de la fuerza política para contener y gobernar la economía -cada vez más desvinculada- está desarticulada. La despolitización de la economía está determinada por la des-soberanización, es decir, por la aniquilación del espacio real de acción de las políticas de los Estados nacionales soberanos como instancias éticas capaces de contener y orientar la economía en función de los intereses de la comunidad.

De este modo, la "tendencia a separar el poder de la política" aparece como la razón de ser del nuevo sistema del mercado absoluto. Esto, además, refuta la conocida tesis de Ferguson del Ensayo sobre la Historia de la Sociedad Civil (1767), según la cual "las artes del comercio y la política han progresado juntas, preservándose": admitiendo, con Ferguson, que en el pasado ha habido un entretejido tan progresivo, el cual hoy parece evidentemente disuelto; con la consecuencia de que las nuevas artes del comercio y la economía digital sin fronteras progresan aniquilando los espacios de la política. A través de la despolitización de la economía y la aniquilación del Estado soberano democrático, se establece la "dominación de la economía sobre la sociedad" y la soberanía absoluta del capital financiero, en palabras de Lukács. Este último desglosa el derecho laboral, los contratos nacionales, el derecho constitucional y las adquisiciones sociales en defensa de los subordinados.

Los procesos mutuamente inervados de Neutralisierung y Entpolitisierung se proyectan claramente en un nuevo hecho, que también marca una ruptura con respecto al "pequeño siglo ": por primera vez, la sociedad en su conjunto ya no representa su propia dinámica global a través de la política, ni se piensa que sea objeto de una posible transformación a partir de proyectos políticos dirigidos a remodelar lo existente. En el triunfo del período pospolítico, la dimensión anterior de la política y sus fuertes pasiones es reemplazada por el florecimiento de formaciones ideológicas microsectoriales de baja o nula intensidad política. Se trata, entre otras cosas, del feminismo y el ecologismo, el fundamentalismo religioso y el nacionalismo tribal.

Tales formaciones ideológicas fragmentan prismáticamente a toda la sociedad en las dicotomías de las parcialidades sobre las que se asientan. Por lo tanto, son intrínsecamente inadecuados para cualquier proyecto político destinado a reconstituir la sociedad alienada sobre nuevas bases. Y es también en virtud de esto que a las ideologías post-políticas antes mencionadas se les permite en última instancia estar fuertemente condicionadas y limitadas, en sus aplicaciones prácticas, por la ideología omnipresente del mercado, que actúa como un fondo ideológico constante, a menudo inconsciente. El político, por su parte, está conectado con la dimensión de la elección y la decisión, en un espacio en el que se enfrentan dialógicamente diferentes ideas sobre la dirección general y total de la vida asociada y la organización colectiva de la existencia: ahora, este espacio, abandonado por la política, ha sido entregado al propio mercado y, por tanto, reabsorbido por la economía.

La empresa sanitaria y la mercantilización del lenguaje

Todo se convierte en mercancía, advirtió Marx en 1847. Sin embargo, nunca antes se había elevado la forma de los bienes a medio de comunicación total. Así que domina el modelo de empresa y hoy en día, en lugar de los hospitales, están las "empresas de salud".

Todo se convierte en mercancía: así lo advirtió Marx en 1847. Marx no podía prever, tal vez, que incluso el vientre de las mujeres y la escuela llegarían a serlo también. Sin embargo, su diagnóstico era claro y, después de todo, si se entendía correctamente, permitía predecir la completa mercantilización que está teniendo lugar hoy en día. De la economía de mercado en la que vivió Marx, hemos pasado indiferentemente a la sociedad de mercado, en la que no existe ningún parámetro que se resista a la "omnimercantilización" (Latouche). Incluso escuelas, hospitales y úteros de mujeres.

En palabras de Foucault, la conexión con el mercado se ha transformado en un "a priori histórico", es decir, en una condición de realidad para cada afirmación y para cada representación del significado del pensamiento. Todo lo que decimos y pensamos se dice y se piensa sobre la base de la forma de los bienes como una condición ineludible de posibilidad de ser enunciado y pensado lo real.

Con Heidegger, somos hablados por medio del lenguaje: en él cristaliza el espíritu del tiempo. Nuestro léxico, a veces sin que nos demos cuenta, está colonizado por la forma de los bienes. Incluso la esfera sentimental, que parece ser la más heterogénea respecto a la forma de la mercancía, está profundamente impregnada de ello: ¿no se ha hablado desde hace algún tiempo de "inversión afectiva"?

Al igual que el kantiano "Yo Pienso", los bienes deben poder acompañar a todas mis representaciones. Nunca antes se había elevado la forma de los bienes al medio total de comunicación de una cultura. Nunca antes lo real y lo simbólico habían sido completamente mercantilizados.

Dentro de los confines del capitalismo totalitario, mundo del que somos sus habitantes, el individuo está sometido al capital no sólo como vendedor de mano de obra (que es, además, precaria y flexible en estos tiempos). Su incorporación es en sí misma absolutamente totalitaria, ya que se produce tanto en la cultura como en el tiempo libre, en la educación como en la enfermedad, e incluso en la muerte. No hay dominio de la vida desnuda que pueda escapar hoy a las garras mortales del capital.

En el pasado, el capital se detenía a las puertas de la fábrica. Hoy las ha atravesado y ha tomado la totalidad de la vida, el pensamiento y la imaginación.

Así, prevalece el modelo de la empresa total: todo se convierte en empresa, incluso las escuelas. Como resultado de esta dinámica empresarial inicial, en lugar de hospitales existen ahora "agencias de salud", según la lógica de la mercantilización de la salud y de la propia atención sanitaria. La salud ha dejado de ser un derecho social ineludible y se ha convertido en una mercancía entre muchas.

El liberal-canibalismo. De cómo los ciudadanos se han convertido en consumidores

El poder impolítico de la economía puede, hoy en día, fluir imperturbable en el espacio de la arena globalizada y desnacionalizada, fuera del alcance de la política. La "anarquía comercial" denunciada por Fichte corresponde a la actual desregulación del laissez faire global del código neoliberal. El capitalismo regulado no puede existir, porque su esencia es la desobediencia, la entropía eficiente que desborda toda norma que aspire a frenar y limitar las dinámicas autorreferenciales del crecimiento infinito.

Presentada a través del uso autorizado y litúrgico de la lengua inglesa a modo de un nuevo latín, la desregulación, después de todo, no es más que la dinámica de liberación de las formas y regulaciones que obstaculizan la innovación tecno-capitalista, garantizando -a cambio- salvaguardias legales para los trabajadores y para la comunidad humana, las democracias y los derechos. Para que esta desregulación sea posible de forma completa, es necesario, por supuesto, deconstruir la conciencia opositora de la masa nacional-popular (lo que se ha logrado con éxito), pero también des-soberanizar los Estados, eliminando las condiciones de todas las maniobras posibles de su gestión de la economía.

La gestión de la economía se hace imposible por la anulación del espacio político de los Estados soberanos y, simbólicamente, por la demonización a priori de todo proyecto de gobierno político de la propia economía, ya previamente calificado como totalitario.

Esto es posible también, y no secundariamente, por el hecho de que el liberalismo, de una manera totalmente no comprobada, ha sido asumido pacíficamente como el último non plus de la filosofía política y como el tribunal supremo, ante el cual todos los regímenes políticos que no se basan sin reservas en él son convocados y llamados a exonerarse a sí mismos.

La propia política, después de 1989, reducida casi totalmente a una continuación de la economía por otros medios, no acepta movimientos, facciones y partidos que no hayan jurado fidelidad eterna al discurso liberal: con la consecuencia obvia de que, en el triunfo del falso pluralismo que oculta la verdadera naturaleza del totalitarismo glamuroso, sólo el liberalismo de derechas, el liberalismo central y el liberalismo de izquierdas se enfrentan siempre entre sí. Cualquiera que sea el lado triunfante, es el liberalismo el que gana, aunque con una intensidad y unos colores cambiantes.

Es también gracias a la desregulación que la condición neoliberal puede caracterizarse, no en vano, por la privatización completa de lo que, incluso antes de 1989, se consideraban bienes comunitarios no disponibles (desde la salud hasta la vivienda, pasando por la educación). El corazón secreto del capital y su atávico impulso de adquisición basado en la asimetría del vínculo entre señorío y servidumbre, el espíritu individualista de lucro ilimitado, continúa sin descanso recurriendo a la práctica de la clausura, privatizando lo público y transformando los bienes y derechos comunes en bienes comprables.

El canibalismo libre, típico de la norma de competitividad antagónica, vuelve a ocupar los espacios de solidaridad comunitaria; redefine como objetos de consumo accesibles a partir del valor del intercambio lo que antes eran derechos inalienables. Las figuras interconectadas de ciudadanía y ciudadano basadas en la ética del Estado nacional soberano son eclipsadas, reemplazadas por nuevos perfiles de cliente y consumo, con la forma de los bienes y el valor del intercambio distribuidos de manera diferente en el centro. Con las gramáticas del ensayo marxiano Sobre la cuestión judía, se ha globalizado el perfil del individuo privatizado, no del citoyen, que en realidad está eclipsándose, sino del burgueois, que construye sus relaciones sobre la base del teorema de la sociabilidad infeliz.


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