En la década de 1950, Francia emprendió un ambicioso esfuerzo para modernizar su imperio adoptando las costumbres locales y promoviendo gobiernos autónomos limitados. No era más que el intento de crear una ideología moderna para el colonialismo, y fracasó rotundamente.
Charlie Taylor, Jacobin
Dos años después de la invasión estadounidense de Afganistán y al comienzo de su campaña en Irak, el personal de operaciones especiales del Pentágono proyectó para sus empleados la película de 1965 La batalla de Argel, de Gillo Pontecorvo. Un folleto que acompañaba la proyección explicaba que ofrecía una visión de cómo los militares franceses podían «ganar una batalla contra el terrorismo y perder la guerra de las ideas».
A los ojos del Departamento de Defensa estadounidense, la incapacidad de ganarse los corazones y las mentes de la población argelina había echado por tierra el supuesto éxito militar de los movimientos franceses de contrainsurgencia contra el Frente de Liberación Nacional (FLN). En consecuencia, la guerra parecía condenada al fracaso desde el principio.
Esta interpretación del conflicto argelino ha prevalecido a menudo en la historiografía anglófona de la revolución. Sin embargo, como muestra el historiador Terrence G. Peterson en su nuevo libro Revolutionary Warfare, la noción de una victoria militar precedida de una derrota política fue perpetuada por el propio ejército francés. Esto se debió en gran parte a la proactividad de los oficiales militares franceses a la hora de promover y teorizar sobre la Guerra de Argelia como una transformación importante en las reglas del conflicto global en la década de 1960.
La paranoia de la Guerra Fría, el declive imperial y una multitud de aparentes amenazas comunistas se combinaron en un cóctel tóxico. Bajo su influencia, los partidarios de la derecha se mostraron incapaces de conseguir una justificación racional de la guerra. Los movimientos anticoloniales y de liberación, desde Vietnam hasta el norte de África, plantearon cuestiones nuevas y fundamentales a los restos del Estado colonial francés. ¿Cómo librar una guerra contra un enemigo que se esconde en la sombra, que cuenta con la complicidad de las comunidades rurales y que se constituye a través de levantamientos geográficamente dispares?
Cómo (no) salvar un imperio
Como respuesta a estas preguntas surgió una doctrina de contrainsurgencia completamente nueva. Peterson argumenta que el Estado francés, contrariamente a su propia propaganda, no era necesariamente una potencia puramente reactiva que intentaba indefensamente recuperar su posesión imperial frente a un movimiento clandestino movilizado. Por el contrario, había rediseñado el propio cometido de los militares en la sociedad argelina. No se trataba simplemente de una guerra para someter a los insurgentes argelinos, sino de un intento de transformar la sociedad argelina a imagen de la metrópoli. La opinión de la administración colonial francesa era que la única forma de mantener los intereses de su país era utilizar la espada para movilizar y transformar la sociedad argelina.
En el corazón del libro de Peterson hay un contraargumento a las narrativas tradicionales de la reforma social de posguerra. La misma retórica que justificó la construcción de una supuesta modernidad progresista de arriba hacia abajo después de 1945 se utilizó para justificar el afianzamiento del dominio colonial en el norte de África. Como nos recuerda Peterson, «el proyecto modernizador en el corazón de la reconstrucción de posguerra ofrecía un marco convincente para entender y contrarrestar el colapso del orden colonial». Si las privaciones, la pobreza y la negligencia administrativa parecían impulsar el apoyo a la política radical en la metrópoli, seguramente, a ojos de los funcionarios franceses, las dramáticas desigualdades, las frustraciones políticas y la falta de autonomía en el contexto colonial podían remediarse mediante una importante reforma socioeconómica. En el proceso, los funcionarios franceses a favor de la reintegración de Argelia en el redil de Francia trataron de aplacar el nacionalismo a través de un abrazo incondicional a la modernidad.
Sobre el terreno, la estrategia y la acción militar pronto se convirtieron en una política coherente de «pacificación», en la que la reforma social iba de la mano de la acción armada contra los rebeldes del FLN. Durante este proceso, los militares franceses llegarían a teorizar el papel de la contrainsurgencia como herramienta de modernización para «pacificar» la sociedad argelina. Así adoptaron algunas de las ideas defendidas por los humanistas liberales metropolitanos, como Germaine Tillion, que había argumentado en Les ennemis-complémentaires (1960) que una amplia reforma social, educativa y de los derechos civiles podría poner fin a la guerra y mantener a Argelia como parte de Francia. Tillion no solo contaba con el apoyo de reformistas como el Gobernador General Jacques Soustelle, sino que también se vio alentada por una corriente reformista tras el éxito militar del FLN. Pronto pareció que solo la derrota militar y la transformación social podrían poner fin a la guerra en favor de los intereses franceses.
A pesar de su justificación supuestamente humanitaria, Peterson encuentra en este liberalismo modernizador una especie de regresión a las normas decimonónicas: una visión utópica de la regeneración del Estado colonial, dictada por una profunda incomprensión de la sociedad colonial fracturada y rota que los militares franceses intentaban «pacificar» para lograr el progreso. Sin volver totalmente a la «misión civilizadora» de mediados del siglo XIX, el proyecto colonial de última hora compartía un conjunto similar de prejuicios y una creencia subyacente en el rol de Francia como garante benévolo de los intereses de los argelinos de a pie.
Al asumir el poder como gobernador general en 1955, Jacques Soustelle esbozó una serie de reformas drásticas y de gran alcance para el Estado colonial. En su opinión, los funcionarios franceses de la metrópoli habían «perdido el contacto» con los argelinos de a pie. En sus palabras, el Estado colonial necesitaba un rápido reajuste, comenzando por formarse en las lenguas y costumbres locales para reconstruir las descuidadas relaciones con comunidades dispares y rurales. La idea de «elevar» a la sociedad argelina para anular el descontento político no rompía con la creencia esencialista en la superioridad moral francesa. Proporcionaba una forma de justificar la negación de las demandas políticas argelinas en favor del fortalecimiento del dominio francés.
A medida que se desarrollaba la guerra, un aparato militar cada vez más paranoico trató de extender su autoridad sobre la administración civil de la colonia, convirtiéndose con el tiempo en garante de la reforma política y social, además de imponer el orden mediante una violencia inmensa. Nuevas unidades militares como las Sections Administratives Spécialisées (SAS) permitieron a los oficiales militares entrar en regiones remotas para distribuir ayuda material, proporcionar asistencia médica, organizar la escolarización, reabrir mercados y construir infraestructura, todo ello mientras afianzaban su vigilancia de la población local para buscar a los operativos del FLN. La oficina de asuntos argelinos, que supervisaba las unidades del SAS, se inspiró incluso conscientemente en una imagen mitificada de los Bureaux Arabes de finales del siglo XIX. La imagen romántica de oficiales militares independientes y francos que podían tender puentes entre el mediocre Estado colonial y los argelinos descontentos era un poderoso símbolo del renovado propósito de los militares.
Esta arraigada postura de reforma social a través de la guerra pronto se convirtió, como muestra Peterson, en una política cohesionada de «pacificación» social. Para los oficiales franceses, Argelia se estaba convirtiendo no solo en un campo de batalla para los intereses nacionales, sino en la clave para luchar contra la creciente amenaza comunista mundial. Para figuras más extremistas como Lionel-Max Chassin, la cooptación de la estrategia del FLN era primordial: «A una lucha basada en la subversión, debemos oponer las mismas armas. A la fe, la fe; a la propaganda, la propaganda; a una ideología insidiosa y poderosa, una ideología superior capaz de ganar el corazón de los hombres».
A partir de 1957, los funcionarios franceses empezaron a definir agresivamente la adopción de la modernidad francesa como condición esencial para la estabilidad social de la colonia, proyectando una visión de una Algérie nouvelle, una supuesta relajación del Estado colonial en favor de un futuro integracionista y progresista. Al yuxtaponer caricaturas del FLN como destructivo, atrasado y cruel frente a una serie de reformas que allanarían el camino hacia un futuro igualitario con Francia, la obediencia al Estado francés se convirtió en sinónimo del impulso modernizador que se avecinaba. Un folleto propagandístico distribuido entre las comunidades argelinas explicaba que «Francia gastará 300.000 millones en mantener el orden o en construir una nueva Argelia: ELIGE». El camino hacia la «modernidad» no solo lo definía Francia, sino que la promesa de una rápida transformación se basaba en el servilismo político.
Junto a esta visión de una Algérie nouvelle, los militares construyeron un vasto aparato político de base profrancesa. Un ejemplo que Peterson destaca fue el sistema de foyers sportifs para intentar ganarse a los jóvenes argelinos, a los que se consideraba especialmente susceptibles de unirse al FLN. En un intento de sacar a los hombres de las calles y llevarlos a las pistas, los oficiales franceses construyeron grupos deportivos dirigidos por jóvenes argelinos formados como «monitores juveniles». Casi como un reflejo de los frenesíes revanchistas del siglo XIX en torno a la salud pública y la creación de clubes deportivos y de gimnasia tras la derrota en la guerra franco-prusiana, el uso de los deportes se reformuló para crear un sentimiento de cohesión política y lealtad a Francia. Aunque los motivos para unirse y participar en los deportes son demasiado polifacéticos para conocerlos realmente, el programa tuvo cierto éxito. A partir de 1957, bajo el mando del capitán de caballería René Henri Fombonne, los grupos deportivos se ampliaron hasta convertirse en un sistema de clubes. El Día de la Bastilla de 1957, unos quinientos asistentes desfilaron junto al ejército con sus atuendos deportivos por la calle principal de Constantina.
El proceso de creación de una sociedad colonial paralela basada en una modernidad igualitaria ligada a Francia fue un fracaso. Sin embargo, el interés de Peterson radica en desentrañar el modo en que el Estado francés se movilizó para transformar rápidamente un aparato colonial que parecía tambalearse al borde del abismo. Los programas sociales, la ayuda y la reforma no se adoptaron como medios progresistas para transformar la sociedad, sino para afianzar la coerción y el control social. La zona gris entre las autoridades militares y civiles no hizo más que ampliarse a medida que avanzaba la guerra. Aunque estos proyectos fracasaron en sus propios términos, el imperio en decadencia resultó ser un laboratorio útil para los funcionarios estatales interesados en la contrainsurgencia.
_____________
Ver también:
- Frantz Fanon: de la descolonización al pensamiento crítico
Raúl Zibechi. 14/08/2018 - Colonialismo, neocolonialismo y multipolaridad
Vladimir Castillo Soto. 31/08/2024 - La “civilización occidental” y la pesada herencia del colonialismo
Pierre Beaudet. 11/01/2015 - Frantz Fanon y el fascismo
Maciek Wisniewski. 13/05/2024
No hay comentarios.:
Publicar un comentario