Peter Linebaugh, Counter Punch
En 1958, el subdirector hizo la lectura de la Biblia en la asamblea matinal de la Karachi Grammar School (Pakistán), fundada en 1848 por la Iglesia de Inglaterra.[1] La lectura de Hechos 17:23 se refiere a la declaración de San Pablo al ver el monumento ateniense a un Dios desconocido. “Lo que adoráis pero no sabéis, esto es lo que ahora proclamo”, momento en el que yo, que entonces tenía diecisiete años, grité la respuesta para que todos la oyeran: “Comunismo”.
Como hijo de los imperios británico y estadounidense, había llegado a esta conclusión rebelde dos años antes en la Escuela Secundaria del Ejército de Frankfurt. Basado en el estudio del Manifiesto Comunista que realicé en la biblioteca del Club de Oficiales del I.G. Farben pude responder a esta antigua pregunta planteada en el ágora ateniense por un hombre de Palestina.
No abordo las guerras en Palestina ni como un erudito árabe ni hebreo, ni siquiera como alguien conocedor de otras formas de vida en la región: olivos, almendras, higos, cítricos, ovejas, algodón o cereales como el trigo. Vengo como estudiante, con una admiración de toda la vida por las tradiciones radicales, abolicionistas y antinomianas: Jesús y los profetas, Karl Marx, Gerard Winstanley, Thomas Spence, Olaudah Equiano, la IWW, Frederick Douglass, Shunryu Suzuki, Elizabeth Poole. , Ann Setter, Ivan Illich, Malcolm X, William Blake, Silvia Federici, E.P. Thompson, Robin Kelley, Manuel Yang, Michaela Brennan, Midnight Notes, CounterPunch y Retort; y luego me convertí en historiador de todo lo anterior con particular interés en los bienes comunes. Como dijimos Marcus Rediker y yo en la introducción a la traducción árabe de nuestra Hidra de muchas cabezas, Heródoto, “el abuelo de la historia”, explicó que Palestina se encontraba entre Fenicia y Egipto.
Además de ir a Atenas, hogar de la filosofía (philia = amor, Sofía = diosa de la sabiduría), Pablo iba a reuniones donde tenían “todo en común” (Hechos 4:32). Jubileo fue otra cosa bíblica en la que pude confiar porque amo sus principios de tierra atrás, libertad ahora, no trabajo, perdón de deudas y descanso para la venerada madre Tierra. Todo me parece una hermosa combinación de revolución y relajación. Pablo se convirtió en un seguidor de Jesús que fue expulsado de su ciudad natal y casi asesinado por proclamar el jubileo en este momento. Pidió descanso y perdón. La única base económica de tal cosa son los bienes comunes. La lucha en Palestina nos ayuda a ver esto.
Creo que las musha'a (tierras agrícolas de propiedad comunitaria), al igual que prácticas similares en cualquier otro lugar del mundo, pueden ayudarnos a realizar un mundo basado en condiciones justas de mutualidad, nómbrelo como suele hacerlo: verdadero comunismo, comunidad cooperativa, los Comunes. El pensamiento renovado de los comunes nació de las luchas contra los nuevos cercamientos de la era neoliberal y se inspiró en las prácticas comunales de las comunas autonomistas zapatistas en Chiapas y su defensa del ejido. Los bienes comunes se entienden ahora como un avance conceptual clave para orientar visiones y caminos hacia futuros poscapitalistas. Los bienes comunes también marcan el escape radical de los paralizantes fracasos y legados de los socialismos de Estado modernistas.[2]
Debo escribir sobre la musha’a, una forma palestina de tenencia de la tierra, o bienes comunes, que los otomanos, los británicos y los israelíes intentaron destruir. Incluye propiedad colectiva, trabajo cooperativo y redistribución periódica. Estos son principios que también se encuentran en las primeras promulgaciones de cancelación de deuda, libertad de servidumbre y restauración de la tenencia de la tierra. Además del jubileo, fue adoptado por Enmetena, un gobernante de Lagash, alrededor del 2400 a. C. y evolucionó hasta convertirse en proclamaciones generales de amnistía. La musha'a era una institución defensiva contra el miedo a los impuestos y al reclutamiento militar por parte de las autoridades otomanas.
La importancia planetaria de Palestina es triple: en primer lugar, está su geografía en la conjunción de tres continentes, Asia, África y Europa, y las aguas entre ellos. En segundo lugar, están las extracciones del suelo de Palestina, así como de debajo de él (cereales, minerales, petróleo y gas). Y en tercer lugar, está la importancia de Palestina en relación con el cristianismo, el islam y el judaísmo. Tres grandes religiones, tres grandes continentes y economías originales de cultivar la tierra, extraerla y perforarla, haciendo que los modos de producción desde la “media luna fértil” hasta el petróleo presente con sus terribles perturbaciones planetarias. La lucha por la liberación de Palestina tiene amplitud geográfica y profundidad histórica, lo que explica por qué se la considera el “alma de las almas de todas nuestras luchas”. El mundo entero ha despertado a ello.
Para introducir más el tema, aunque a riesgo de pasar de lo sublime contemporáneo a lo ridículo, prestemos atención a un documento presentado el 20 de enero de 1890 en el Victorian Institute de Londres por James Neil, M.A. Explica cómo en el sur de Palestina la tierra cultivable se repartió por sorteo.[4] Dijo: “las personas que se proponen trabajar la tierra se dividen en grupos, y el jefe de cada grupo dibuja una sección de tierra proporcional al número de personas de su grupo. Cada sección está compuesta por tierras de diversa fertilidad y calidades. Estas secciones nuevamente se subdividen midiendo con una aguijada de buey, o una línea llamada habaleh, la contraparte de la línea de medición [como se indica en las Escrituras bíblicas]. Los agricultores, en las regiones que poseen esta costumbre, prefieren este método de división comunista a la tenencia en pleno dominio”.
“Fee simple” es una locución feudal, un término legal inglés para la propiedad privada: puedes usarla o abusar de ella, puedes legarla, puedes enajenarla, puedes venderla y, sobre todo, puedes excluir a otros.[5]Romano La ley se refiere a fructus, abusus y usus, o frutos, abusos y usos. La idea de propiedad individual y exclusiva de la tierra es, según su historiador, Andro Linklater en su libro Owning the Earth, “la fuerza más destructiva y creativa en la historia escrita”.
El Fondo de Exploración de Palestina se fundó en 1865 y llevó a cabo estudios y etnografías de la Palestina otomana. Fue una operación anglicana que financiaba a arqueólogos y clérigos. “Estamos a punto de aplicar las reglas de la ciencia”, dijo el arzobispo de York en la Abadía de Westminster en su fundación, “a una investigación de los hechos relacionados con Tierra Santa”. La Declaración Trimestral del Fondo de Exploración de Palestina de abril de 1891 incluye esto en su estudio sobre la tenencia de la tierra y la agricultura en Palestina: “... en el sur de Palestina, y en algunos otros distritos, la tierra es propiedad común de todos los habitantes de una aldea, y se reparte en momentos determinados entre los cultivadores individuales de acuerdo con su capacidad para cultivar, siendo su estándar el número y la potencia del ganado utilizado para arar. Esas tierras se conocen como musha’a”.
En 1865, además de fundar el Fondo de Exploración de Palestina, los cristianos evangélicos de Inglaterra formaron el Instituto Victoria para defender “las grandes verdades reveladas en las Sagradas Escrituras… contra la oposición de la llamada ciencia”. Sus líderes eran cristianos sionistas. Los comunes y el comunismo estaban fácilmente vinculados en la mente de la Iglesia de Inglaterra. En contraste con el jubileo y otros textos sagrados de la Biblia, el artículo 38 de sus 39 artículos de religión simplemente afirma: “las riquezas y bienes de los cristianos no son comunes en lo que respecta al derecho, título y posesión de los mismos…”. Miremos esto más de cerca considerando la musha’a y el comunismo.
Además de las prácticas beduinas de pasto común, la musha’a como agricultura aldeana era otra versión de la tierra común y era propiedad colectiva de la aldea, cuyos miembros individuales poseían acciones (ahsahm) de sus derechos de uso. Estos incluían el derecho a sembrar, arar, cultivar y cosechar. La era, como la tierra, era común. En segundo lugar, la musha’a permitía la redistribución e igualación de ahsahm a diferentes grupos familiares en intervalos de uno a cinco años. Estos derechos eran hereditarios y estaban determinados por los deseos y necesidades del cultivador.
Cuando James Reid habló de “división comunista” en contraste con la tarifa simple, ¿qué quiso decir? El espectro del comunismo acecha no sólo a Europa, como escribieron Karl Marx y Federico Engels en El Manifiesto Comunista (1848), sino también a Palestina, dice James Reid, M.A., al Victorian Institute. "En este sentido, la teoría de los comunistas puede resumirse en una sola frase: abolición de la propiedad privada". ¿A qué sentido se referían Marx y Engels? Se refieren al empleo de la propiedad como medio para explotar a otros, en otras palabras al capital. Marx amplió su comprensión del comunismo años más tarde, cuando se publicó su Crítica del Programa de Gotha el mismo año, 1891, en que James Reid leyó su artículo ante los eruditos victorianos del imperio. Aquí repitió la definición común entre los revolucionarios de 1848 y cuyo sentido se originó anteriormente con Gracchus Babeuf durante la Revolución Francesa. “De cada uno según sus capacidades, a cada uno según sus necesidades”. El principio se aplica a la musha’a en la que las capacidades y los deseos se deciden colectivamente. El comunismo y los bienes comunes comienzan a superponerse.
La musha’a evolucionó a lo largo de cuatrocientos años bajo el Imperio Otomano, que afirmaba ser propietario de la tierra, por regla general, a efectos fiscales en las tierras miri. Surgió en la aldea, no en el Estado, como un sistema de tenencia colectiva de la tierra para los agricultores que constituían la gran mayoría de la población. Los esfuerzos por instalar la propiedad privada mediante la reforma otomana, el mandato británico o la ocupación sionista se toparon con una resistencia decidida y persistente en “la aldea musha’a que iguala la tierra en toda Palestina”. “No había necesidad de una reforma agraria, que sólo resultó destructiva para la economía de los fellaheen. Anuló las ventajas inherentes al sistema y, inesperadamente, facilitó la transferencia de tierras de árabes a judíos.”[8]
Samuel Bergheim escribió una de las primeras descripciones de musha'a para el Fondo Palestino de Exploración. De una familia de banqueros europeos, Bergheim compró propiedades en Palestina con títulos de propiedad aceptados por los otomanos.[9] “Cuando mi hermano y yo compramos las tierras de una aldea hace algunos años a sus habitantes, las autoridades turcas nos reconocieron como propietarios y nos otorgaron títulos de propiedad, de conformidad con una ley sobre propiedad absoluta aprobada por el difunto sultán hace unos veinte años. Sin embargo, no fue así [para] los habitantes del pueblo, porque cuando llegamos a dividir la tierra en parcelas para cultivo, los aldeanos protestaron y se negaron a aceptar el nuevo arreglo. Sólo tendrían la tierra en musha'a”.
La familia Bergheim compró un terreno en 1872; En 1885 Peter Bergheim fue asesinado. Gezer fue también el lugar de uno de los primeros encuentros entre el colonialismo de colonos (la propiedad de Bergheim) y la resistencia campesina a la imposición del código de privatización de tierras de 1858, en el que se socavó el sistema comunal (musha’a). El asesinato de Peter Bergheim –banquero, colono y arqueólogo aficionado– por campesinos de Abu Shusha puso de relieve la relación dinámica entre la arqueología, los primeros asentamientos agrícolas europeos y el despojo de la tierra por parte de los campesinos.
Noura Alkhalili explica que los musha'a fueron “una cultura levantina de tierras comunes que alguna vez fue prominente”. [10] Describe una forma importante en que los musha'a de aldea, un bien común en gran parte agrario, se transformó en un entorno urbano después de la violencia de mapeo, titulación, compra y venta que arrojaron a la gente a ciudades y campamentos después de su expropiación de la tierra. La transición fue catastrófica: los fellaheen se convirtieron en refugiados y los refugiados en proletarios. El proceso contó con la ayuda de los acuerdos de Oslo de 1993 y 1995, que se basaron en la propiedad privada y las relaciones de mercado del neoliberalismo, y en la teoría neoliberal del “desarrollo económico”. En Palestina, a diferencia de Inglaterra, fue más que vallas y setos: incluyó el muro de separación de diez metros en Cisjordania construido entre 2005 y 2008 después de la Segunda Intifada.
¿Cómo ha llevado la diáspora de los fellaheen estas nociones de reciprocidad, obligación y ayuda mutua, cuyos orígenes se encuentran en los musha'a y cuyos valores residen en la familia, en el corazón de la comunidad y en el seno de cada uno? ¿persona? ¿Cómo se transfieren esos principios del campo a la ciudad? ¿Qué llevan los refugiados en el corazón además de las pocas pertenencias que llevan en su carro o en su coche? ¿Qué prácticas nutren y transmiten la sabiduría colectiva de la supervivencia y la resistencia? Alimentos, vivienda, seguridad, atención médica y agua son necesidades inmediatas.
Noura Alkhalili, que realizó su trabajo de campo en 2013, escribe: “Los fellaheen en Palestina no necesitaban fronteras para identificar sus parcelas; Las higueras y los olivos eran puntos de referencia convenientes para todos en la comunidad”. También explica cómo tanto las casas como los árboles podrían convertirse en propiedad privada. Los árboles también eran mnemotécnicos como recordatorios, supervivientes. Acerca de John Berger, el crítico de arte con un amor al estilo de Tolstoi por los campesinos, se dice que “los nísperos y las moreras de Ramallah le recordaron la época anterior a la Nakbah, cuando era una ciudad de ocio y tranquilidad”. “Mientras crezca la hierba”, es el dicho indígena de Isla Tortuga. Les Levidow explica que una respuesta palestina a la reingeniería sistemática de la tierra y la expropiación de la misma por parte de los árabes ha sido la plantación “no autorizada” de olivos. El olivo ha sido un cultivo primario en Palestina durante al menos ocho mil años.
Para Alkhalili, “la resistencia de los fellaheen desde abajo, contra el proyecto británico de cercamiento y mercantilización de la tierra, tenía como objetivo, en última instancia, la protección de los bienes comunes”. Ella informa desde el campo de refugiados de Shu’faat en Jerusalén Este y cómo los contratistas palestinos construyeron rascacielos en tierra musha’a impidiendo que los israelíes la usaran para construir el muro de separación. Se refiere a “la silenciosa invasión de lo ordinario”, es decir, la llegada de vendedores ambulantes y personas sin hogar. “Los cercamientos desde abajo son lo que sucede cuando los subalternos sin propiedades invaden los bienes comunes”. Ellos también toman medidas para privatizar la propiedad: “ha ocurrido un proceso de formación de clases, ligado a la apropiación individual de la tierra musha'a”, lo que plantea la pregunta: “¿Es esto más bien una forma de sumisión a los sistemas capitalistas y coloniales predominantes? " Y continúa: “Mientras que en algunas partes del mundo podemos ser testigos de movimientos indígenas y activistas que buscan recuperar los bienes comunes de la propiedad privada, en Palestina está sucediendo lo contrario”.
En 1895, Theodore Herzl, autor de El Estado judío y padre fundador del sionismo, confiaba en su diario: “Debemos expropiar suavemente la propiedad privada que se nos ha asignado…”. El ensayo de Jabotinsky de 1923, “El muro de hierro”, así como el propio Herzl, compararon el proyecto sionista con las expropiaciones de los colonos ingleses y estadounidenses. El ochenta por ciento de la tierra árabe ha sido expropiada desde 1948. Entre los métodos utilizados en esta expropiación está la excavación de pozos artesianos más profundos para obtener agua. Un tercio del suministro de agua israelí se bombea desde Cisjordania. El sistema hidrológico doméstico, municipal, agrícola e industrial está controlado por una empresa de agua israelí.[11]
Noura Alkahalili es testigo cercano y escrupuloso de la transformación urbana de musha'a bajo condiciones de ocupación hostil. Gary Fields, por su parte, proporciona un espejo histórico para nuestras reflexiones[12]. Su estudio se divide en tres partes: cercamientos ingleses, conquista indígena americana y colonización palestina. Estos son tres “casos” de encierro. Las ideas y prácticas inglesas “migran” a Estados Unidos; Los cercamientos ingleses pertenecen al mismo “linaje” que los palestinos. La nueva cartografía y la delimitación se ajustan a la modernización y las ambiciones territoriales de los propietarios de propiedades. “En cada caso, los sistemas de propiedad de la tierra derivados de la costumbre e imbuidos de derechos colectivos de uso y formas cooperativas de gestión fueron atacados por los modernizadores”. En tres partes, Gary Fields analiza el cercamiento en Inglaterra desde el siglo XIV al XVIII. Describe la conquista y las reservas de los pueblos indígenas en América del Norte y, finalmente, describe el caso palestino o el colonialismo de los sionistas. Capitalismo, colonialismo y nacionalismo son los términos que se ofrecen en un intento de generalizar a partir de los “casos”. Mapas, leyes y vallas son las técnicas de adquisición y posesión. Para Inglaterra fue ganancia, para Estados Unidos se convirtió en raza y para Palestina fue religión. “Estos tres estudios de caso de desposesión ofrecen distintos caminos hacia la modernidad”, escribe, y también podríamos decir que los tres casos son tres carriles en la misma superautopista que van en la misma dirección, es decir, “modernidad” o perdición.
Fields emplea el término "geografía imaginativa" de Edward Said como un primer paso en la colonización, a partir del cual se realizarán mapas y un paisaje. Los derechos sobre la tierra son derechos de exclusión, que delimitan el mío del tuyo, para usar una vieja frase. Bajo los otomanos, los agricultores de Palestina crearon “un sistema único de tenencia comunal conocido como musha’a, que dio a los aldeanos control sobre las prácticas de cultivo y distribuyó los riesgos de la agricultura de subsistencia”.
Con el colapso del imperio otomano al final de la Primera Guerra Mundial, los británicos recibieron el mandato de gobernar Palestina. La infame declaración Balfour prometió al banquero Rothschild “un hogar nacional para el pueblo judío”. Bajo el mandato británico, el 70% de las tierras de las aldeas todavía estaban en tenencia musha'a. La política agraria inglesa era hostil a la musha'a. Sir Ernest Dowson, ingeniero y agrimensor, abogó por el cercamiento y la partición de tierras comunes. Completó el primer estudio catastral de Palestina. En 1925, su “Estudio preliminar sobre la tenencia de la tierra en Palestina” estaba en plena continuidad con los defensores clásicos de la destrucción de los bienes comunes ingleses, a saber, Arthur Young, John Sinclair y William Blith.[13] Los británicos lograron inspeccionar y otorgar derechos al 25% de Palestina. Este debilitamiento de la musha’a fue una victoria para el movimiento sionista, ya que ahora se podían comprar y vender tierras. Aun así, en 1947 los sionistas habían obtenido mediante compra menos del 10% de la tierra cultivable palestina; la aldea y algunos aspectos de musha’a todavía dominaban. Ernest Dowson dirigió el trabajo de registro de tierras. Dirigió los catastros, agrimensores que hacían catastros o registros de extensión, valor y propiedad de los bienes. Su trabajo allanó el camino para la colonización sionista.
Por otra parte, en la Comisión Peel de 1937, la musha’a fue identificada como un desincentivo frente a la tenaz resistencia. Los árabes consideraban a la musha’a “como una salvaguardia contra la alienación”, según cita la Comisión. Quizás sea esta relación con la tierra frente al Imperio Británico lo que dio a los fellaheen su carácter mundialmente famoso, expresado en la palabra árabe sumud, o firme.
La lucha es por la liberación, no por un nuevo Estado. “El proyecto de estudio, catastro y mapeo del Mandato Británico… buscó centralizar el poder y la toma de decisiones fuera de la población indígena… [El] mayor obstáculo del proyecto: el musha', un sistema de nivelación de tierras administrado directamente por los propios campesinos.”[ 14] “La musha'a se caracterizó por la redistribución periódica de parcelas agrícolas entre los campesinos cultivadores que tenían derechos sobre partes de la tierra en forma de acciones”. "La práctica continua de negociar la redistribución de la tierra puso énfasis en las relaciones, la rendición de cuentas y los vínculos afectivos entre los aldeanos".
La valla, el seto, el muro, el espino, el alambre de púas, el alambre de púas, el ladrillo y el bloque de cemento se convirtieron en los medios y símbolos de este vasto cercado. Dicha arquitectura unió el derecho (criminalización de la costumbre) y la cartografía (teodolito, cadenas) para destruir comunidades basadas en tierras comunes. En Inglaterra llamaron a esas tierras “desperdiciadas”. En Estados Unidos se le llamó "desierto". O en la lengua del imperio romano, el latín, que en cambio se refería a terra nullius o vacío domicilium. Los niños buscaban “terrenos baldíos” para sus juegos, deportes y juegos. En contraste con la lengua vernácula cuyo genio sobresaliente fue el pobre poeta y plebeyo John Clare, amado dos siglos más tarde en Palestina, que no es ni una "tierra de nada" ni un "domicilio vacante". La vid, la granada, la nuez, las almendras, las naranjas y los limones eran los frutos de Palestina. El 70% de la tierra cultivable en el momento de la nakbah todavía se consideraba musha'a.
La aldea musha’a se parecía a la aldea inglesa con su toma de decisiones colectiva, asignación de recursos, frutos de la agricultura en campo abierto y una canasta de derechos comunes. La tierra en Inglaterra asumió muchas formas: praderas, bosques, pantanos, brezales, páramos, pantanos, tierras altas y tierras cultivables. Cada uno tenía características ecológicas particulares y, por lo tanto, modos de apropiación consuetudinaria que también eran distintos. El mundo conoce el proceso gracias a la literatura inglesa. Robinson Crusoe (1719) es el texto clásico del individualismo, el cercamiento, la posesión y la conquista. El poeta radical inglés William Blake, en la cúspide del movimiento revolucionario contra los opresores y los cercadores, aquellos que buscaban en nombre del beneficio y el comercio (“mejora”, lo llamaban) cerrar los campos abiertos, escribió que “crear un poco de la flor es el trabajo de siglos”, y luego nuevamente que “la mejora hace caminos rectos, pero los caminos torcidos sin mejora son caminos de genio”. El “derecho a vagar” inglés está relacionado con el “derecho a regresar” palestino. El cercamiento genera odio porque equivale a desposesión, empobrecimiento, despoblación, migración forzada, escasez, nostalgia, tristeza y trauma. El seto se materializó en un recinto, al igual que el camino recto.
A través de la lucha, el musha’a se transformará. Hoy en día persisten vestigios de mutualidad, incluso en la ciudad y sus campos de refugiados tras la violencia de la guerra, el despojo y la privatización de la tierra. La violencia siempre acompaña a la expropiación. El propio Ernest Dowson lo comparó con los recintos parlamentarios del siglo XVIII. Lord Balfour en su diario comparó la colonización de Palestina con el despojo de los sioux, o pueblo lakota, sobre lo cual podemos aprender de Nick Estes y la Nación Roja, quienes han levantado el grito mundial: “¡Vuelve la tierra!”
Los pueblos indígenas de América del Norte cultivaron plantas con tres resultados: 1) el maíz se convirtió en el pilar de “las tres hermanas” (maíz, frijol, calabaza), 2) las mujeres cuidaban estos cultivos y 3) la aldea se convirtió en la unidad básica de la sociedad. Estos fueron socavados por “Un discurso de mejora de la tierra y derechos de propiedad –complementado con nociones de salvajismo y racismo– [que] se instaló en el paisaje…. Cuadrícula de tablero de ajedrez de límites municipales y de condado dentro de los cuales los pueblos indígenas estaban encerrados en reservas. "El hallazgo más sorprendente... en Enclosure es la influencia duradera de la 'mejora de la tierra' como inspiración ideológica para la reimaginación del paisaje y motor del proceso de cercar y tomar posesión de la tierra". Mapas, leyes y vallas son las técnicas de adquisición y posesión. Para Inglaterra, la mejora de la tierra significaba ganancias. ¿Qué significa “mejora”?
Los plebeyos en Inglaterra, al igual que los nativos americanos, fueron catalogados como "salvajes". Como tales, pertenecieron a lugares lejanos (India, América, África) en tiempos lejanos (a.C., neolítico, feudal). Para Arthur Young, el teórico y primer cronista exhaustivo del cercamiento, los plebeyos eran “los godos y vándalos de los campos abiertos”. Vincular a los plebeyos de la metrópoli con los pueblos indígenas del mundo en la interpretación estadual de la historia humana y sus cuatro etapas que conducen a la “civilización” o la “modernización”. y también vincular a los plebeyos y a los pueblos indígenas contra el “progreso”, la “mejora” o el “desarrollo” económico, palabras de moda de planificadores, políticos y formuladores de políticas en todas partes.
Un estudio anterior hablaba de “etapas”, no de “casos”. ¿Cuál es la diferencia? Fields no escribe sobre el trabajo y la reorganización continental del trabajo ni sobre el dinero y la inversión global para maximizar la plusvalía. La burguesía produjo teorías del cambio histórico con determinismo económico al describir la historia humana en cuatro o cinco “etapas” de crecimiento económico. La Historia de América de William Roberton, publicada en 1777 en medio de la Guerra de Independencia de Estados Unidos, desarrolló la teoría de las “etapas” del progreso de la “humanidad” desde el salvajismo hasta la civilización. Escoceses como Adam Ferguson y Adam Smith produjeron teorías sociológicas y económicas para las etapas: comunismo primitivo, pastoreo, agricultura y comercio o, en otras palabras, salvajismo, barbarie, feudalismo y capitalismo. En cada uno de ellos fue fundamental la relación tecnológica con la Tierra, así como la diferenciación de clases y el patriarcado. Recolectando hierbas, cazando en el bosque, cultivando la tierra, minando subterráneamente, hasta que la cantidad venció a la calidad en una incesante acumulación demoníaca. Era una teoría poderosa pero ilusoria que proponía tanto el determinismo como la inevitabilidad. La dinámica de cambio de una etapa o modo de producción a otro se produjo como revolución.
En 1878, Vera Zasulich intentó asesinar al alcalde de San Petersburgo y cumplió condena en prisión por ello. Tres años más tarde, en marzo de 1881, el zar Alejandro II fue asesinado en San Petersburgo. Un mes antes, Vera Zasulich se encontró con una “cuestión de vida o muerte” que plantearle a Karl Marx. ¿Puede la comuna rural (la obshchina) desarrollarse en una dirección colectivista y socialista, o está destinada por las leyes de la historia a perecer como forma arcaica? ¿Es sólo una fase del pasado o es una semilla del futuro? La respuesta de Marx fue interesante. Le escribió cuatro borradores de una carta. Al final, le envió una respuesta relativamente breve y sin incertidumbre en su conclusión: “El estudio especial que he hecho, incluida la búsqueda de material original, me ha convencido de que la comuna es el punto de apoyo para la regeneración social en Rusia". Los cuatro borradores anteriores nos dan una idea de su “estudio especial”.
En su carta a Zasulich, Marx citó El Capital, cuyo primer volumen ella luego traduciría al ruso. Afirmó que “la expropiación del productor agrícola, del campesino, del suelo es la base de todo el proceso”. Marx le escribe sobre “todos los giros históricos” o las “espantosas vicisitudes” que caracterizan tales transiciones. Para ella, hace una poderosa distinción entre la “comuna arcaica”, cuando la residencia comunal era en una sola casa, y los Haudenosaunee o “gente de la casa larga”, cuando el parentesco y la membresía comunitaria se superponían considerablemente, y la producción era colectiva, a diferencia de la comunidad agraria. comuna donde el campo abierto estaba dividido en franjas individuales. El trabajo y la tierra eran colectivos en la comuna arcaica, mientras que en la comuna agraria prevalecía un dualismo, con algunos elementos colectivos y algunos elementos individualistas. Marx advirtió a Zasulich que “para salvar la comuna rusa, debe haber una Revolución Rusa”. [15] La visión de Marx de la historia no es lineal sino más bien espiral: el pasado no está muerto y, de hecho, ni siquiera es pasado. De ahí el “regreso de las sociedades modernas a una forma superior de propiedad y producción colectivas de tipo ‘arcaico’”. De este modo vincula los comunes con la comuna.
Para nosotros también este es el dilema que enfrentamos en Palestina. Una vez más los acontecimientos nos obligan a pensar en alternativas a la privatización. Nuevamente preguntamos ¿qué es el comunismo? Para una definición volvemos a Karl Marx, quien unos años antes escribió en La ideología alemana (1845): “Llamamos comunismo al movimiento real que abolió el estado actual de cosas”. Antepone la práctica a la teoría. Dice esto en un contexto que dejó a la gran masa de la humanidad sin propiedades, indigente y necesitada. Y, sin embargo, existió “históricamente mundialmente”. Años más tarde, en La Crítica del Programa de Gotha, compuesta en 1875 y publicada en 1891, insistía en que “cada paso del movimiento real es más importante que una docena de programas”.
Las protestas contra la propiedad privada no tuvieron su origen en Karl Marx. Están en todo el mundo y la historia está llena de ellos. Aquí hay tres ejemplos. En 1794, desde Irlanda, la colonia de colonos más antigua de Inglaterra, William Drennan (1754–1820), fundador de los Irlandeses Unidos, acuñador de la joya “la isla esmeralda”, escribió como parte de su defensa contra la sedición: “Al adjuntar la herencia más antigua de todo el pueblo a ciertos puntos redondos de la tierra, da una localidad a la libertad, inconsistente con su naturaleza: convierte a los legisladores en medidores de tierras y a los medidores de tierras en legisladores; extendiendo líneas de demarcación, en un lado de las cuales se acumulan privilegios y en el otro el derecho común pisoteado.”[16]
O, en la época de la colonización de Massachusetts, el indígena sachem Massasoit de los Wampanoag preguntó: “¿Qué es esto que llaman propiedad? No puede ser la Tierra porque la tierra es nuestra Madre que alimenta a todos sus hijos, a las bestias, a las aves, a los peces y a todos los hombres. Los bosques, los arroyos, todo lo que hay en ellos pertenece a todos y es para el uso de todos. ¿Cómo puede un hombre decir que le pertenece sólo a él?
Y tenemos las preguntas de George Jackson desde dentro del sistema estadounidense de encarcelamiento masivo: “¿Quién ha causado más muertes? ¿La mayor parte del trabajo? ¿La mayor parte del tiempo en prisión (en Max Row)? ¿Quién es el último en todos los aspectos de la vida social, política y económica?
Los idealistas que buscan reformas a menudo regresan para estudiar la vida en el planeta antes de la privatización de la propiedad o el dominio del dinero y el mercado. La tierra es el antiguo fundamento de la sociedad humana y la base de todo el bioma.[17] Ni estado ni nación, ni imperium (soberanía, guerra) ni dominio (fronteras, propiedad). En cambio, omnia sunt communia.
La musha’a evolucionó con la política agraria miri de los otomanos, que comprendía entre el 87% y el 90% de las tierras agrícolas del imperio. En 1914, el fin del imperio otomano, los musha’a representaban el 70% de la tierra total. Constituía el 55% de la tierra cultivada en 1922; 46% en 1930; 25% al final del Mandato. Sin embargo, sólo una quinta parte del territorio total de Palestina se había dividido en unidades demarcadas. En 1947, los asentamientos judíos representaban el 8% de la superficie terrestre de Palestina. En 1947, sólo el 20% de la tierra estaba ocupada con título. En 2017, los asentamientos y la infraestructura sionistas cubrían el 85% del territorio.
No fue sólo la ley lo que los colonos modernos tomaron del antiguo imperio romano. Se ensalzaban las virtudes militares, el honor, la fortaleza, el sufrimiento, las heridas, la pérdida de miembros, la ceguera. Se transmitieron una gran variedad de astutos castigos militares. Era un asunto patriarcal, enseñar a los jóvenes y a los niños cómo morir, la obediencia al Estado, la violación en la Madre Tierra y la supremacía blanca con sus poderes albizantes para afectar el discurso, la iconografía y las estructuras de conocimiento. La “Blancura” nació en la cromática de la alquimia como albificación. Esto es lo que quiso decir el joven Marx cuando escribió: “Para que sus pecados sean perdonados, la humanidad sólo tiene que declararlos como lo que realmente son”. (1843). El pecado aquí es el robo de tierras. Perdonar este pecado es devolverlo. Pero como dijo Calibán,
Esta isla es mía por Sycorax mi madre,¿No era Sycorax del Levante? Estos son restos de un imperio europeo a otro. Sí, es cierto, pero igualmente fundamentales son las mujeres, cuyo trabajo da vida, las conservadoras de la comunidad, las guardianas del hogar, las responsables de la reproducción humana.
que me quitas.
Cuando los romanos de los plebeyos casi independientes dijeron que los proletarios no servían para nada excepto para tener bebés, nos dieron la palabra "proletario" entendida en todo el mundo. Se refiere especialmente a las mujeres, a las tías y “tías”, a las niñeras y abuelas, a las hermanas y a la hermandad. Por eso en Sudáfrica se dice “toca a la mujer, toca la roca”. Las mujeres forman la comunidad humana: la cocina, la seguridad, el cuidado y la memoria. En cualquier sistema mundial, ya sea que se llame salvajismo, barbarie, feudalismo, capitalismo o lo que sea, encontrará mujeres responsables de su reproducción. Esto es ahora más cierto que nunca. La familia extensa, o hamula, era la base de la comunidad de la aldea y de la musha’a.
Gary Fields distingue imperium de dominium siguiendo una distinción hecha bajo el derecho romano, donde imperium se refiere a la extensión territorial de la soberanía real y dominium se refiere al derecho a poseer tierras dentro de las fronteras imperiales. Uno clava una bandera en el suelo, el otro levanta una valla. Ambos traen el fuerte, la frontera y la violencia. Imperium y dominium pueden ser paralelos a la diferencia entre descubrimiento y asentamiento. Lo que se omite es la transición de uno a otro y los medios para realizar esa transición: ¡guerra, enfermedad, violación y rapiña! Gobernar con el palo: maridos golpeando a sus esposas, padres golpeando a sus hijos, amos golpeando a los oficiales, amos azotando a los esclavos, oficiales azotando a los marineros, etc. Los antiguos habitantes cuyo “descubrimiento” fue tan anunciado por los misioneros cristianos están “ausentes”, asesinados o, si sobreviven, se alienan y las sombras de lo que fueron fueron envenenadas por el alcohol, avergonzadas, deshonradas, violadas y destinadas a morir jóvenes.
El sionismo cristiano es tan antiguo como el capitalismo. Data del siglo XVI. En Inglaterra alcanzó un auge importante en la época de Oliver Cromwell, el gran comandante de la revolución burguesa inglesa. El secretario de Cromwell argumentó que los judíos deberían ir a Palestina. Al mismo tiempo, después de cientos de años de exclusión, a los judíos se les permitió regresar a Inglaterra bajo el gobierno de Cromwell. El parentesco y el comercio unieron a los judíos sefardíes desde Amsterdam hasta el Mediterráneo y el Atlántico. Cromwell se afirmó como un soberano imperial dispuesto a competir con las otras potencias imperiales y ninguna de ellas tenía un alcance tan grande como los holandeses. Cromwell era un comandante burgués que ejerció su poder sobre su pueblo mediante la guerra. Redujo los obstáculos al cercamiento de tierras, invadió Irlanda, derrotó a España y capturó Jamaica. Y él era sionista. Esto fue la Jihad, el estilo protestante realizado en nombre de Yahvé.
Cuando Oliver Cromwell cortó la cabeza del rey e inauguró el estado capitalista, nombró a Walter Blith inspector de las propiedades realistas confiscadas. Blith resumió sus años de confiscación con un juego de manos lingüístico digno del doble pensamiento de George Orwell. En 1649 publicó The English Improvementr, seguido en 1652 por The English Improvementr Improvement, que vincula la confiscación, el simple robo y la privatización de los bienes comunes con el progreso humano. ¡El robo de tierras se convierte en mejora agrícola! Por lo tanto, aullar contra tal robo es desperdiciar el aliento. Resistir es oponerse al futuro. Es robar tu tierra por tu propio bien. Este juego de manos ha demostrado ser esencial para el desarrollo capitalista, el credo del Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional. Gary Fields dice: “La musha’a no sólo fue vista como un impedimento para el desarrollo agrícola local y la adquisición sionista, sino que representaba un uso no productivo de los recursos naturales inconsistente con las nociones europeas de ‘mejora’ y ‘desarrollo'”.
Como señaló Marx, “Cromwell y el pueblo inglés habían tomado prestados discursos, pasiones e ilusiones del Antiguo Testamento para su revolución burguesa”. [18] Varios asesores cercanos de Cromwell entraron en contacto con judíos residentes en Holanda y abogaron por el reasentamiento judío. en Inglaterra (habían estado prohibidos en el país desde el siglo XIII). La escatología milenaria (el mesías y la Segunda Venida), la competencia comercial imperialista, la trata de esclavos en el Atlántico y el asentamiento colonial de la Bahía de Massachusetts se combinaron. Dos bautistas solicitaron en enero de 1649 la readmisión judía: “Que esta nación de Inglaterra, con los habitantes de los Países Bajos, sea la primera y la más dispuesta a transportar a los hijos e hijas de Israel en sus barcos a la tierra prometida a sus antepasados, Abraham, Isaac y Jacob para una herencia eterna”. El sionismo cristiano es inseparable de la bestia imperial desde la Revolución Inglesa hasta el presente.
Si, como Fields, comparamos los tres casos como tres “actos” de un drama, falta la trama unificadora. Los “casos” tienen una relación histórica real entre sí: los cercamientos en Inglaterra llevaron a la guerra y a la colonización de Irlanda, así como a la creación de colonias norteamericanas, cada una de ellas una búsqueda de saqueo de nuevas mercancías y nuevos medios. de expropiación y esclavitud del trabajo. Mientras que la riqueza generada por la erradicación de los paisajes indígenas norteamericanos (los ferrocarriles, las grandes llanuras) condujo a una demanda insaciable de petróleo, la sed de recursos se esconde también bajo los apetitos voraces en el Medio Oriente (el petróleo, los oleoductos, Sionismo). Esta fue la revolución burguesa (1649), cuyos efectos están a la par de las revoluciones francesa (1789) o rusa (1917). No se desearía sustituir “caso” por “etapa” para resolver el problema; en cambio, la cuestión de la interpretación requiere una comprensión del cercamiento que es una característica necesaria de la expansión del sistema de relaciones capitalistas.
A nivel teórico, capitalismo, colonialismo y nacionalismo están interconectados, aunque el imperialismo es inherente al capitalismo, que obedece a la ley fundamental, al impulso de todo el sistema: “¡Acumula, acumula! ¡Esos son Moisés y los profetas! escribe Marx. La liberación nacional es inherente a la resistencia del colonialismo, aunque puede adaptarse fácilmente, como explicó Fanon, al capitalismo.
Así se crea el proletariado. En aquellas partes de Palestina dominadas por el arrendamiento a los terratenientes “los campesinos cultivadores son una clase holgazana... y casi endeudados”, según el reportero del Fondo de Exploración Palestina de 1891. Esta deuda le lleva inevitablemente a ceder su derecho a la tierra y, al hacerlo, “se convierte en Sherîk-el-Hawa (Socio del Viento)”. Uno puede imaginarse cómo podría interpretar un poeta esta figura retórica árabe. La Madre Tierra ha expulsado a sus antiguos cultivadores, que ahora se dispersan por el mundo, como semillas, para unirse a los demás en la diáspora atmosférica. Y hay muchos vientos a los que hay que prestar atención: el harmata, que sopla desde el Sahara hacia África occidental; El Niño, que desde el Océano Pacífico se convierte en huracanes. El poder de esos socios del viento se reflejará a lo largo de los siglos en la producción cultural anglosajona, desde los murales pintados dentro de los restaurantes que recuerdan a los clientes su hogar, hasta expresiones tan sublimes del viento como La tempestad de Shakespeare o el Tifón de Herman Melville.
Los proletarios no pueden frotar dos monedas. No tienen tierra, ni relaciones con las aldeas, ni subsistencia, ni salario. Por eso los compañeros del viento son tan importantes: como proletarios llevarán consigo la musha’a, firme. Sumud. La roca. Estar de pie con confianza, relajado y firme: una palabra similar a "erguido", que también combina la virtud social con la postura física erguida del cuerpo. Al igual que la justicia, se asocia con la verdad, el valor, la probidad y los principios: ¿qué representas? Se trata nada menos que del paso de la expropiación a la explotación. “El punto de partida”, lo llama Marx, del modo de producción capitalista. Este desgarro, esta separación, este desgarro, la “ruptura irreparable” o la “grieta metabólica”. En esa transición de la expropiación a la explotación hay una pausa. Ed Emory, después de viajar con trabajadores migrantes por el Mar Rojo, observó: “Éstas son las personas que esperan: esperan su turno, esperan en fila, esperan en grupos apiñados, esperan mirando a través de los huecos en las puertas del muelle, esperan a que algún funcionario llegue a dignarse notar su existencia. Siempre esperando. "Son, dice, “los pueblos de la tierra”.[19]
Volviendo al momento presente en Palestina, hay que añadir a la formulación “X al cuadrado” (explotación y expropiación) una sombra oscura a cada una de sus partes: explotación + exterminio, expropiación + extracción. El genocidio que están perpetrando los sionistas en Gaza va acompañado de la extracción de tierras y petróleo. X al cuadrado se lleva a X al cubo agregando "excusas". La devastación, el genocidio, el envenenamiento y el saqueo de la clase dominante se ocultan con una serie de excusas institucionalizadas: desarrollo económico, modernización, mejora social, seguridad personal y salvación religiosa. Cada una de estas excusas tiene su discurso, su militarización, escenarios académicos, racismo y política. Como todas las excusas, a primera vista parecen plausibles, incluso normales, hasta que sus sombras emergen, como lo hicieron en la guerra de Gaza, para que todo el mundo las vea. El sistema global de imperio, guerra y esclavitud sólo ha conducido a un sistema planetario de inundaciones, incendios, veneno y enfermedades. Con estas múltiples catástrofes anticipamos el expolio de los sistemas terrestres.
Aunque el profeta Miqueas nos prometió a cada uno de nosotros una higuera (Miqueas 4:4), abandonemos las profecías arcaicas y concluyamos con una nota curativa de etimología. Gaza era un centro textil y dio su nombre a un tejido muy útil: la gasa, la tela suelta de algodón, seda o lino que se utiliza como vendaje para heridas gracias a su capacidad para absorber sangre y actuar como barrera para su posterior pérdida.
Hemos superado el punto de no retorno. Sin embargo, nos encontramos en un punto de inflexión. David Graeber y David Wengrow escriben: “Estamos viviendo en lo que los griegos llamaban... Kairos—el momento adecuado—para una metamorfosis de los dioses, es decir, de los principios y símbolos fundamentales”.[20] Estos cronistas del primer mundo o del mundo primitivo Las formaciones sociales humanas de todo el mundo lo llaman “el momento adecuado”, el tiempo de transición a otra formación social. El capitalismo imperialista, racializado y de género casi lo ha arruinado todo. ¿Quién o qué entre nosotros provocará la metamorfosis requerida?
Para responder a esta pregunta no es necesario volver al origen de todo. El musha’a de Palestina puede guiar nuestra transición de un mundo y una perspectiva desastrosa a otra: a la comuna y los comunes. ¿Y su relación? Recordemos la respuesta de Marx a Vera Zasulich: “Ya no se trata de un problema que hay que resolver, sino simplemente de un enemigo que hay que derrotar”.
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Notas:
[1] Gracias a Andrej Grubacic, quien me invitó a escribir esto para The Journal of World Systems Research, y gracias a Jeff Clark, Joe Summers, May Seikaly, Michaela Brennan y Silvia Federici por su aliento crítico.
[2] Gene Ray, Después del Holoceno, los comunes (Nueva York: Autonomedia, 2024). Véase especialmente, Silvia Federici, Re-Enchanting the World: Feminism and the Politics of the Commons (Oakland: PM Press, 2019)
[3] Michael Hudson, La tradición perdida de la cancelación de la deuda bíblica (Nueva York, 1993).
[4] Declaración trimestral del Fondo de Exploración de Palestina (1891)
[5] Véase Lewis Hyde, Common As Air: Revolution, Art, and Ownership (Nueva York, 2010).
[6] Andro Linklater, Ser dueño de la Tierra, (Londres: Bloomsbury, 2013)
[7] John Bellamy Foster, El regreso de la naturaleza: socialismo y ecología (Nueva York: Monthly Review, 2020), p. 113.
[8] Amos Nadan, “Malentendido colonial de una institución campesina eficiente: asentamiento de tierras y tenencia Musha’a en el mandato palestino, 1921-1947”, Revista de Historia Económica y Social de Oriente, vol. 46, número 3 (2003)
[9] Salim Tamari, “Arqueología, memoria histórica y resistencia campesina: las excavaciones de Gezer en Abu Shusha”, Jerusalem Quarterly 91, p. 9
[10] Noura Alkhalili, “Recintos desde abajo: los Mushaa’ en la Palestina contemporánea”, Antipode, vol. 49, núm. 5 (2017). Como designación geográfica del Mediterráneo oriental, el término "Levante" deriva del francés para "salida" del sol, y también designó una vez en Europa occidental un derecho de pastoreo de ganado en tierras comunes día y noche llamado "levant et Couchant".
[11] Les Levidow, “Manteniendo la Línea Verde: Imperialismo Ecológico Israelí”, Colectivo Midnight Notes, New Enclosures (1990), págs. 25, 26.
[12] Gary Fields, Anexo: paisajes palestinos en un espejo histórico (California, 2017).
[13] Ernest Dowson, Una investigación sobre la tenencia de la tierra y cuestiones relacionadas: propuestas para el inicio de la reforma (Londres, 1931)
[14] Linda Quiquivix, “Cuando el algarrobo era la frontera: sobre la autonomía y las prácticas palestinas para resolverlo”, Capitalismo Naturaleza Socialismo, vol. 24, núm. 3 (2013)
[15] Correspondencia Karl Marx-Zasulich 1881.
[16] Seamus Deane et al, The Field Day Anthology of Irish Writing (1991), vol. III, pág. 323.
[17] Una palabra griega para compartir o bienes comunes más una palabra griega para vida nos da biocenosis.
[18] El 18 Brumario de Luis Bonaparte (1852)
[19] Ed Emory, “Algunas fotografías que no pude tomar: Egipto y el Mar Rojo”, Colectivo Midnight Notes, New Enclosures (1990), p. 28.
[20] David Graeber y David Wengrow, El amanecer de todo (2021), pág. 524
Esto apareció originalmente en The Journal of World Systems Research.
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Peter Linebaugh es el autor de The London Hanged, The Many-Headed Hydra: the Hidden History of the Revolutionary Atlantic (con Marcus Rediker) y Magna Carta Manifesto. El último libro de Linebaugh es Red Round Globe Hot Burning
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