Descubre la vida, el liderazgo y el legado de Sayyed Ali Khamenei, desde su ascenso revolucionario en Irán hasta su papel en la configuración de la República Islámica y el Eje de la Resistencia
Julia Kassem, Al Mayadeen
Cuando Sayyed Ali Khamenei fue nombrado líder supremo en 1989, su designación, por justa y apropiada que fuera, no fue recibida con alegría, satisfacción ni orgullo, sino con lágrimas y su propia objeción. Sorprendentemente, exigió su propia renuncia al cargo, insistiendo en que "no estaba capacitado" para liderar la República Islámica y su revolución.
Sin embargo, no había nadie más cualificado para el puesto que Sayyed Khamenei, y su reacción fue indicativa de la asimetría entre su humildad y su gravedad política.
Él era la encarnación viviente del "chiismo rojo", como Ali Shariati lo había expresado años antes, un líder que rechazaba la postura dócil de la religión como un conjunto vacío de rituales en lugar de la fuerza impulsora de la justicia en este mundo.
Quizás el Líder iraní sentía una vergüenza injustificada por su percepción de falta de cualificaciones, al ser Hojjat al-Islam pero no alcanzar el rango formal de Marja'a al-Taqlid; sin embargo, los volúmenes que escribió, a través de la acción, mediante su propia historia de lucha revolucionaria organizada y comprometida, superan con creces el mero conocimiento clerical, siendo el mayor testimonio de la eficacia de su liderazgo para preservar la Revolución Islámica y la República Islámica, supervisar la consolidación y construcción del Eje de la Resistencia, impulsar a Irán no solo a ser una potencia regional sino mundial al defender principios antiimperialistas fundamentales, y realizar avances pioneros en los sectores científicos e industriales autóctonos de Irán.
Bajo el mandato de Sayyed Ali Khamenei, la doctrina de la resistencia y la defensa islámicas adquirió un nuevo significado, e Irán construyó un sistema de misiles multicapa único que incluía misiles balísticos de producción nacional.
La institucionalización de la República Islámica por parte de Sayyed Khamenei, el fortalecimiento y la expansión de la Guardia Revolucionaria Islámica y la Basij, así como de las instituciones sociales y benéficas nacionales y regionales, ayudaron a delegar y distribuir responsabilidades y la toma de decisiones, asegurando que la República Islámica perdure más allá de un solo líder y refleje mejor los esfuerzos de su sociedad en su conjunto.
El interés de Sayyed Khamenei por definir roles y expandir las instituciones de la República Islámica fue evidente desde el levantamiento inicial del Imam Jomeini. En sus memorias, Sayyed Khamenei escribe que los activistas islámicos, incluido el propio Imam Jomeini, que estaban ocupados emitiendo proclamas y liderando la revolución, aún no habían establecido organizaciones o instituciones islámicas.
En consonancia con su predecesor, el ayatollah Jomeini, la instrumentalización del islam por parte de Sayyed Ali Khamenei como fuerza revolucionaria global rompió con la falsa dicotomía que había posicionado la religión como opuesta a la modernidad. Al romper con esta falsa dicotomía, impulsaron el islam y, por extensión, a la República Islámica, en defensa, religión, ciencias y sociedad.
Biografía
Sayyed Ali Khamenei nació el 16 de julio de 1939 (28 de Safar, 1358 AH) en la ciudad santa iraní de Mashhad.
El nombre de la ciudad donde nació alude al martirio, ya que es la ciudad donde el octavo imán, Ali ibn Musa al-Rida, fue martirizado por envenenamiento.
Nació, al igual que fue martirizado, en una familia pobre en un hogar pequeño, humilde pero lleno de calidez, hijo de Sayyid Javad Khamenei, quien provenía de una familia clerical de Tabriz, y de Khadijeh Mirdamadi, a quien el líder martirizado recuerda como alguien que cautivaba a sus hijos con su habilidad para recitar el Corán con una hermosa fluidez de los versículos, inculcándoles un profundo conocimiento y amor por los profetas Musa (Moisés) y Abraham.
Era conocido por su ascetismo; poseía una casa pequeña y sencilla con lo mínimo indispensable de mobiliario, y algunos informes afirman que ni siquiera tenía refrigerador y que andaba con zapatos rotos.
Ella también provenía de una familia clerical, como hija del ayatollah Najafabandi Mirdamadi, e inculcó en sus hijos un amor fundamental por el Corán y su idioma, así como por la poesía de Hafez. Heredar el amor de sus padres por el estudio y la religión —habiendo memorizado el Corán con tan solo 4 años— lo impulsó a canalizar su conocimiento y sus enseñanzas islámicas hacia su aplicación práctica.
La conciencia social y de clase del joven Khamenei, comprendida y mediada a través del prisma de su conocimiento religioso, se consolidó aún más por sus experiencias en la pobreza y las injusticias que los iraníes sufrían a manos de la SAVAK del Shah, entrenada por "Israel".
La religión como vehículo revolucionario para la justicia
El ayatollah Jomeini era amigo del padre de Khamenei, y el joven Khamenei asistía a sus conferencias en Qom, ciudad a la que se trasladó para continuar sus estudios religiosos tras pasar algunos años en Nayaf.
La conciencia y la orientación del joven Khamenei hacia el islam revolucionario se despertaron al mismo tiempo que el debut público del movimiento revolucionario de Jomeini, tras las reformas de la "Revolución Blanca" del Shah en 1963.
El imán opositor Jomeini había manifestado su rechazo a someter los códigos institucionales de Irán a la gestión operativa de Estados Unidos, lo que implicaría, en esencia, una reestructuración de los sistemas de inteligencia, militares y socioeconómicos de Irán bajo su control.
Ante el creciente descontento social en Irán, intensificado cinco años después del golpe de Estado respaldado por la CIA que depuso al expresidente Mohammad Mossadegh por su intención de nacionalizar el petróleo iraní, Estados Unidos concibió las reformas de la Revolución Blanca de 1963 como un medio para la transición de Irán de una sociedad feudal bajo dominio británico a una empresa capitalista dirigida por Estados Unidos.
Este arreglo suponía una amenaza para el papel del Islam como fuerza que guía a la sociedad iraní; en lugar de una Wilayat al-Faqih, como la concibió el ayatolá Jomeini, Irán habría sido una de las muchas naciones que codificarían a la América imperialista como su wali.
Mientras que el Shah quería consolidar su monopolio de la violencia y el poder contra su pueblo con "un apetito insaciable por más y más nuevo equipo militar", Estados Unidos quería construir un camino de "desarrollo económico y reforma como freno a la agitación interna o la revolución", según los documentos históricos del Departamento de Estado de EEUU.
Al rechazar semejante humillación para su nación, que oscilaba entre aplastar a su pueblo mediante la fuerza bruta o someterlo al control imperialista a través de tácticas de guerra blanda, este momento consolidó el compromiso de Khamenei de unirse a la lucha revolucionaria islámica del ayatollah Jomeini.
Es evidente que esta conciencia predispondría para siempre a Khamenei a una desconfianza fundamental hacia la infiltración institucional estadounidense y occidental en Irán a través de intercambios desiguales, acuerdos unilaterales o políticas comerciales encubiertas que, en el mejor de los casos, solo llevarían a Irán a una frágil dependencia y, en el peor, a peligrosas armas biológicas (una lección aprendida de las exportaciones francesas de sangre contaminada con VIH a Irán, entre otros países del sur global como Irak, Libia y Argentina, en 1984-1985).
Fue sobre esta base que el Líder Supremo prohibió las vacunas contra la covid-19 procedentes de Estados Unidos, Reino Unido y Francia entre 2020 y 2021.
"Realmente no confío en ellos (EE. UU. y Reino Unido). A veces, podrían querer probar (la vacuna) en otros países para ver si funciona o no… Tampoco confío en los franceses. La razón es que tienen un historial de suministrarnos productos sanguíneos contaminados. Por supuesto, si las autoridades desean obtener vacunas de otros lugares —de lugares seguros—, no habrá problema", dijo Sayyed Khamenei en aquel momento.
"Nueva civilización islámica": Construyendo una infraestructura epistemológica y material para la resistencia.
En consonancia con la visión del ayatollah Jomeini de un "polo" islámico internacional, o la consolidación de la toma de decisiones y el poder independientes y soberanos frente al sionismo y el imperialismo occidental, el ayatollah Khamenei continuó persiguiendo este objetivo diplomática e ideológicamente.
El pensamiento religioso de Sayyed Khamenei se basó en conceptos y preceptos islámicos y los orientó hacia la lucha contra el imperialismo y la arrogancia global. Por ejemplo, el concepto de "al-infaq" se refiere a "gastar la riqueza en beneficio de la comunidad". La escuela de pensamiento del Sayyed Khamenei perfeccionó este concepto para que se midiera en función en que la riqueza donada contribuyera a empoderar verdaderamente a una comunidad y a fomentar su independencia de las estructuras económicas imperiales. Sayyed Khamenei también permitió que el envío de dinero a Gaza se contabilizara como khums y continuó con la histórica institucionalización religiosa de los boicots antisionistas de Jomeini en 1967, legislando e impulsando de manera similar el boicot a los productos procedentes o dirigidos a la entidad sionista.
La visión de Sayyed Khamenei de una resurrección social profética era un Islam que reformaba al individuo, y cuyo inqalab personal estaba al servicio de transformaciones sociales y de una sociedad más amplia.
La represión del Shah en 1963 y la ola de violencia de la SAVAK animaron a Khamenei, miembro de un grupo central de revolucionarios, a mantenerse discreto tras su primera detención en 1963; volviéndose más activo al mostrarse descontento con la proliferación de clérigos que optaron por ignorar los problemas sociales.
Tras su regreso a Mashhad a finales de la década de 1960, Sayyed Khamenei comenzó a pronunciar más discursos centrados en la reinterpretación de los problemas sociales modernos y en un llamamiento a la lucha contra la opresión desde la perspectiva del Islam.
Tal como lo expresó en sus sermones de la década de 1970, su objetivo es derribar las estructuras de arrogancia que generan divisiones de clase, opresión y explotación, redefiniendo y revolucionando así el concepto de la lucha moderna contra la opresión y la opresión de clase, considerándola ética y espiritual en su fundamento, en lugar de meramente material.
En los últimos años, había construido una visión integral, o la "Nueva Civilización Islámica", definida por la independencia política de las potencias occidentales, sustituyéndola por la interdependencia regional y la resistencia a la dominación militar estadounidense en tierras musulmanas y árabes.
Si bien la resistencia de Irán, la nacionalización del Ormuz y su victoria a pesar de las asimetrías materiales con Estados Unidos e "Israel" durante las guerras impuestas en 2025 y 2026 han demostrado que esta visión puede llevarse a cabo en todo el mundo islámico y árabe, al inculcar esta a través del Eje de la Resistencia.
En última instancia, en su afán por unificar el mundo islámico, Sayyed Khamenei se propuso abolir el sectarismo, especialmente allí donde este fracturaba claramente la ummah islámica, embotaba la conciencia islámica y convertía a un número considerable de musulmanes y a la mayoría de las naciones musulmanas en instrumentos de los imperialistas.
Partiendo de la famosa frase de Jomeini de que mientras los musulmanes discuten sobre si deben cruzar los brazos o mantenerlos a los lados, "el enemigo se prepara para cortarlos", Sayyed Khamenei, en la misma línea, emitió una fatwa en 2010 que prohibía insultar a figuras sunitas veneradas, a los compañeros y a Aisha, esposa del Profeta.
Cómo manejó los desafíos de la política exterior e interior
Ante las sanciones punitivas, Sayyed Khamenei centró aún más su atención en la expansión, el fortalecimiento, la delegación y la especialización del marco institucional islámico revolucionario de Irán, y dentro de él, para impulsar la economía de la Resistencia, ayudando a sacar a Irán de la dependencia, estableciéndolo como una potencia de producción y exportación multirregional y proporcionando un salvavidas nacional contra las sanciones.
Se enfrentó a desafíos regionales derivados de los éxitos liberadores de la Resistencia en Líbano y Palestina, los cuales fueron superados con éxito, fortaleciendo aún más la resistencia. Junto con los mártires Sayyed Hassan Nasrallah, quien se convirtió en secretario general de Hizbullah en 1992, y el fallecido Comandante de la Guardia Revolucionaria Islámica, Qassem Soleimani, se construyó una visión regional para la resistencia, que estableció instituciones, programas y mecanismos interconectados de coordinación y estrategia.
Manteniéndose fiel a una doctrina de defensa donde la ética seguía siendo el fundamento, la estrategia defensiva de Khamenei se centró no solo en infligir la amenaza de la máxima destrucción, ni en emular los opulentos y costosos arsenales de defensa occidentales, sino en maximizar la resistencia, perfeccionar y atacar las debilidades del enemigo en su estrategia de defensa, y desarrollar capacidades no mediante grandes ejércitos, sino de una convicción y una fe inquebrantables.
El liderazgo basado en principios de Sayyed Khamenei fue una de las razones más importantes del apoyo que ha cosechado en todo el mundo, incluso entre los chiíes de la región. Asumió, aunque sin proponérselo, el papel no solo de Líder Supremo de Irán o de Marja'a para los musulmanes chiíes, sino también el de defensor de la lucha contra la arrogancia global.
Los años de propaganda difundida por las potencias occidentales, mediante sus vasallos, para demonizar a Sayyed Ali Khamenei, se desmoronaron cuando muchos vieron la verdadera naturaleza de quien quizás fue uno de los pocos líderes estatales dispuestos a tomar medidas para desafiar a Estados Unidos e Israel durante el genocidio en Gaza.
Políticos y líderes soberanos de todo el mundo no solo lo admiraban, sino que también recurrían a Sayyed Khamenei en busca de apoyo, orientación y camaradería, admirando su compromiso inquebrantable con los principios, su sinceridad, humildad, y honestidad.
Nelson Mandela se dirigió cordialmente a Sayyed Khamenei como "mi líder" cuando lo visitó en 1992, agradeciéndole todo el apoyo que la República Islámica brindó al movimiento de liberación sudafricano y tras haber roto relaciones con la Sudáfrica del apartheid después de 1992. El líder de Cuba, Fidel Castro, elogió la Revolución Islámica al reunirse con Sayyed Khamenei, reconociendo que la revolución "destruyó al gendarme más fuerte de la región no con armas, sino con sus ideas".
Según se informa, el presidente ruso Vladimir Putin le dijo al personal de la embajada iraní en Moscú, durante su reunión con Sayyed Khamenei en 2007, que vio al profeta Jesús en Sayyed Khamenei, y que fue como encontrarse con el mismísimo Cristo.
En todo el mundo, Sayyed Khamenei cosechó admiración y seguidores por su apoyo a los oprimidos a nivel mundial, sin importar su nacionalidad o secta. Desde Bosnia hasta Palestina, pasando por Venezuela y Nigeria, el apoyo de Irán tras el fallecimiento de Jomeini en 1989 se extendió más allá de Asia Occidental.
Sayyed Khamenei, cuya vida estuvo marcada por el servicio a la lucha y a los oprimidos, selló su destino en 1963 cuando, tras su primer arresto, les dijo a los oficiales del Shah: "Lo máximo que pueden hacer es ejecutarme… Hagan lo que quieran. Ya me he preparado. Cuando salgo de casa, me preparo para afrontar la muerte, así que les aconsejo que no malgasten sus energías".
Pero Dios tenía otros planes para él, concediéndole una larga vida que le permitió construir y consolidar un frente global de resistencia contra la arrogancia; concediéndole, como oró el Imam al-Sajjad: “¡una larga vida, oh Alá… dedicada a tu servicio!”.
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