El realismo en las relaciones internacionales

Aleksandr Duguin, Euro Synergies

Los realistas creen que la naturaleza humana es intrínsecamente defectuosa (un legado del pesimismo antropológico de Hobbes y, aún más profundamente, ecos de las nociones cristianas de decadencia, lapsus en latín) y no puede corregirse fundamentalmente. En consecuencia, el egoísmo, la depredación y la violencia son ineludibles. La conclusión es que sólo un Estado fuerte puede contener y organizar a los seres humanos (que, según Hobbes, son lobos unos para otros). El Estado es una necesidad ineludible y, por tanto, tiene el mayor grado de soberanía. Además, el Estado proyecta la naturaleza depredadora y egoísta del hombre, de modo que un Estado nacional tiene como únicas consideraciones sus propios intereses. La voluntad de violencia y la codicia siempre hacen posible la guerra. Esto siempre ha sido y siempre será así, dicen los realistas.

Por tanto, las relaciones internacionales sólo pueden construirse sobre un equilibrio de poder entre entidades plenamente soberanas. No puede existir un orden mundial capaz de mantenerse unido a largo plazo; sólo existe el caos, que evoluciona a medida que ciertos Estados se debilitan y otros se fortalecen. En esta teoría, el término «caos» no es negativo; simplemente enuncia el estado de cosas resultante del planteamiento más serio del concepto de soberanía. Si existen varios Estados auténticamente soberanos, no es posible establecer un orden supranacional que todos ellos obedezcan. Si tal orden existiera, la soberanía no sería completa, y de hecho no habría ninguna, y la propia entidad supranacional sería la única soberana.

La escuela del realismo es tradicionalmente muy fuerte en Estados Unidos, a partir de sus primeros fundadores: los estadounidenses Hans Morgenthau y George Kennan, y el inglés Edward Carr.

Liberalismo en las relaciones internacionales

Los liberales en relaciones internacionales se oponen a la escuela realista. No se basan en Hobbes y su pesimismo antropológico, sino en Locke y su concepción del ser humano como una tabula rasa, y en parte en Kant y su pacifismo, que deriva de la moral de la razón práctica y su universalidad. Los liberales en relaciones internacionales creen que se puede cambiar a la gente reeducando e interiorizando los principios de la Ilustración. De hecho, éste es el proyecto de la Ilustración: transformar al depredador egoísta en un altruista racional y tolerante, dispuesto a considerar a los demás y a tratarlos con razón y tolerancia. De ahí la teoría del progreso. Mientras que los realistas creen que la naturaleza humana no puede cambiarse, los liberales están convencidos de que puede y debe hacerse. Pero ambos creen que los humanos son simios ancestrales. Los realistas lo aceptan como un hecho ineludible (el hombre es un lobo para el hombre), mientras que los liberales están convencidos de que la sociedad puede cambiar la naturaleza misma del antiguo simio y escribir lo que quiera en su «pizarra en blanco».

Pero si esto es así, el Estado sólo es necesario para el despertar. Sus funciones terminan ahí, y cuando la sociedad se vuelva suficientemente liberal y cívica, el Estado podrá disolverse. La soberanía no es absoluta, es una medida temporal. Y si el Estado no aspira a que sus súbditos sean liberales, se convierte en el mal. Sólo puede existir un Estado liberal, porque «las democracias no se combaten entre sí».

Pero estos estados liberales deben desaparecer gradualmente para dejar paso a un gobierno mundial. Una vez preparada la sociedad civil, se abolirán a sí mismos. Esta abolición gradual de los Estados es el progreso incondicional. Es precisamente esta lógica la que encontramos en la actual Unión Europea. Y los globalistas estadounidenses, entre ellos Biden, Obama y el promotor de la «sociedad abierta» George Soros, precisan que, a medida que se desarrolle el progreso, el gobierno mundial se formará sobre la base de Estados Unidos y sus satélites directos: es el proyecto de la Liga de Democracias.

Desde un punto de vista técnico, el liberalismo en las relaciones internacionales, por oposición al realismo, suele denominarse «idealismo». En otras palabras, los realistas en relaciones internacionales creen que la humanidad está condenada a permanecer como siempre ha sido, mientras que los liberales en relaciones internacionales creen «idealmente» en el progreso, en la posibilidad de cambiar la naturaleza misma del hombre. La teoría de género y el posthumanismo pertenecen a este tipo de ideología: proceden del liberalismo.

El marxismo en las relaciones internacionales

El marxismo es otra orientación de las relaciones internacionales que merece ser mencionada. En este caso, el «marxismo» no es exactamente lo que constituía el núcleo de la política exterior de la Unión Soviética. Edward Carr, un realista clásico de las relaciones internacionales, ha demostrado que la política exterior de la Unión Soviética (especialmente bajo Stalin) se basaba en los principios del realismo puro. Las medidas prácticas de Stalin se basaban en el principio de la plena soberanía, que no asociaba tanto con el Estado nacional como con su «Imperio Rojo» y sus intereses.

El llamado «marxismo en las relaciones internacionales» está mejor representado por el trotskismo o las teorías del sistema mundial de Immanuel Wallerstein. Se trata también de una forma de idealismo, pero planteada como «proletaria».

Concibe el mundo como una zona única de progreso social, gracias a la cual el sistema capitalista está destinado a globalizarse. En otras palabras, todo se encamina hacia la creación de un gobierno mundial bajo la total hegemonía del capital mundial, que es internacional por naturaleza. Aquí, como para los liberales, la esencia del ser humano depende de la sociedad o, más precisamente, de la relación con la propiedad de los medios de producción. La naturaleza humana es, por tanto, clasista. La sociedad elimina la bestia que hay en él, pero lo transforma en un engranaje social, totalmente dependiente de la estructura de clases. El hombre no vive y piensa; es la clase la que vive y piensa a través de él.

Sin embargo, a diferencia del liberalismo en relaciones internacionales, los marxistas en relaciones internacionales creen que la creación de un gobierno mundial y la integración completa de la humanidad sin Estados ni culturas no será el fin de la historia. Después de eso (pero no antes, y ésta es la principal diferencia con el sistema soviético, con el «estalinismo»), las contradicciones de clase alcanzarán su clímax y se producirá una revolución mundial. El error del estalinismo se ve aquí como el intento de construir el socialismo en un solo país, lo que conduce a una versión izquierdista del nacionalsocialismo. Sólo cuando el capitalismo haya completado su misión de destruir los Estados y abolir la soberanía podrá tener lugar una auténtica revolución proletaria internacional. Hasta entonces, es necesario apoyar el capitalismo, y sobre todo la inmigración masiva, la ideología de los derechos humanos, todo tipo de minorías, especialmente las minorías sexuales. El marxismo contemporáneo es principalmente pro-liberal, globalista y aceleracionista.

El realismo en la teoría de un mundo multipolar

La cuestión aquí es qué se acerca más a la teoría de un mundo multipolar: ¿el realismo o el liberalismo? ¿realismo o idealismo? Como recordatorio, en esta teoría, el sujeto no es el clásico Estado-nación burgués de la era moderna (en el espíritu del sistema westfaliano y de la teoría de la soberanía de Maquiavelo-Bodin), sino el Estado-civilización (Zhang Weiwei) o el «gran espacio» (Carl Schmitt). Samuel Huntington esbozó con perspicacia un orden mundial multipolar a principios de los años noventa. Una serie de civilizaciones-estado, tras haber completado con éxito los procesos de integración regional, se convierten en centros independientes de la política mundial. Desarrollé este tema en Teoría de un mundo multipolar. A primera vista, la teoría de un mundo multipolar trata de la soberanía. Y eso significa realismo. Pero con una salvedad muy importante: aquí, el titular de la soberanía no es sólo un Estado-nación que representa a un conjunto de ciudadanos individuales, sino un Estado-civilización, en el que pueblos y culturas enteras se unen bajo la dirección de un horizonte superior, religión, misión histórica, idea dominante (como en el caso de los eurasistas). La civilización-estado es un nuevo nombre, puramente técnico, del imperio. Chino, islámico, ruso, otomano y, por supuesto, occidental. Estas civilizaciones-estado definieron el equilibrio de la política mundial en la era precolombina. La colonización y el ascenso de Occidente en la época moderna alteraron este equilibrio en favor de Occidente. En la actualidad, se está produciendo una cierta corrección histórica. Lo no occidental se está reafirmando. Rusia lucha contra Occidente en Ucrania por el control de una zona fronteriza de importancia crucial. China lucha por dominar la economía mundial. El Islam libra una yihad cultural y religiosa contra el imperialismo y la hegemonía occidentales. India se está convirtiendo en un sujeto global por derecho propio. Los recursos y el potencial demográfico de África la convierten automáticamente en un actor importante en un futuro próximo. América Latina también está afirmando su derecho a la independencia.

Los nuevos sujetos, los Estados-civilización y, por el momento, sólo las civilizaciones, que prevén cada vez más integrarse en bloques soberanos y poderosos, los «grandes espacios», se conciben como nuevas figuras del realismo planetario.

Pero a diferencia de los Estados-nación convencionales, creados según el molde de los regímenes burgueses europeos de la era moderna, los Estados-civilización ya son intrínsecamente algo más que una amalgama aleatoria de animales agresivos y egoístas, tal y como los realistas occidentales conciben la sociedad. A diferencia de los Estados ordinarios, un Estado de civilización se construye en torno a una misión, una idea y un sistema de valores que no son meramente prácticos y pragmáticos. Esto significa que el principio del realismo, que no tiene en cuenta esta dimensión ideal, no puede aplicarse plenamente en este caso. Se trata, pues, de un idealismo, fundamentalmente distinto del liberalismo, ya que el liberalismo es la ideología dominante de una única civilización, la occidental. Todas las demás, al ser únicas y basarse en sus valores tradicionales, se orientan hacia otras ideas. Por tanto, podemos calificar de antiliberal el idealismo de las civilizaciones no occidentales en ascenso, que forman un mundo multipolar.

En la teoría de un mundo multipolar, las civilizaciones-estado adoptan simultáneamente elementos del realismo y del liberalismo en las relaciones internacionales.

Del realismo, conservan el principio de soberanía absoluta y la ausencia de cualquier autoridad obligatoria y vinculante a nivel planetario. Cada civilización es plenamente soberana y no se somete a ningún gobierno mundial. Así pues, entre las civilizaciones-estado existe un «caos» condicional, como en las teorías del realismo clásico. Pero, a diferencia de esas teorías, estamos tratando con un sujeto diferente: no un Estado-nación constituido según los principios de la época europea moderna, sino un sistema fundamentalmente diferente basado en una comprensión autónoma del hombre, Dios, la sociedad, el espacio y el tiempo, derivada de las especificidades de un código cultural concreto: euroasiático, chino, islámico, indio, etc.

Este tipo de realismo puede calificarse de civilizacional, y no se basa en la lógica de Hobbes, que justifica la existencia del Leviatán por la naturaleza intrínsecamente imperfecta y agresiva de las bestias humanas, sino en la creencia de grandes sociedades, unidas por una tradición común (a menudo sagrada) en la supremacía de ideas y normas que consideran universales. Esta universalidad se limita al «gran espacio», es decir, a las fronteras de un imperio concreto. Dentro de este «gran espacio», es reconocida y constitutiva. Esta es la base de su soberanía. Pero en este caso, no es egoísta y material, sino sagrada y espiritual.

El idealismo en la teoría de un mundo multipolar

Pero, al mismo tiempo, vemos aquí un claro idealismo. No es el idealismo de Locke o de Kant, porque no hay universalismo, no hay noción de «valores humanos universales» que sean obligatorios y por los que haya que sacrificar la soberanía. Este idealismo civilizatorio no es en absoluto liberal, y menos aún antiliberal. Cada civilización cree en el carácter absoluto de sus valores tradicionales, y todos ellos son muy diferentes de lo que propone el Occidente globalista contemporáneo. Las religiones son diferentes, las antropologías son diferentes, las ontologías son diferentes. Y la ciencia política, que se reduce a la ciencia política estadounidense, donde todo se construye sobre la oposición entre «democracias» y «regímenes autoritarios», está completamente negada. Hay idealismo, pero no a favor de la democracia liberal como «meta y cumbre del progreso». Cada civilización tiene su ideal. A veces no se parece en nada al de Occidente. A veces se parece, pero sólo en parte. Esta es la esencia misma del iliberalismo: se rechazan las tesis de la civilización liberal occidental contemporánea como modelo universal. Y en su lugar, cada civilización propone su propio sistema de valores tradicional: ruso, chino, islámico, indio, etcétera.

En el caso de las civilizaciones estatales, el idealismo se asocia a una idea específica que refleja los objetivos, fundamentos y orientaciones de esa civilización. No se trata simplemente de apoyarse en la historia y el pasado, sino de un proyecto que requiere concentración de esfuerzos, voluntad y un amplio horizonte intelectual. Esta idea es diferente del simple cálculo de los intereses nacionales, que limita el realismo. La presencia de un objetivo superior (trascendental, por así decirlo) determina el vector del futuro, la vía de desarrollo de acuerdo con lo que cada civilización considera bueno y la guía de su existencia histórica. Como en el idealismo liberal, se trata de avanzar hacia lo que debe ser, lo que define los objetivos y los medios de avanzar hacia el futuro. Pero el ideal mismo es aquí fundamentalmente diferente: en lugar del individualismo último, el materialismo y la perfección de los aspectos puramente técnicos de la sociedad que el Occidente liberal pretende afirmar como criterio humano universal, reflejando únicamente la tendencia histórico-cultural de Occidente en la era posmoderna, cada una de las civilizaciones no occidentales propone su propia forma. Esta forma bien puede contener la pretensión de convertirse a su vez en universal, pero a diferencia de Occidente, las civilizaciones-estado reconocen la legitimidad de otras formas y las tienen en cuenta. El mundo multipolar se construye intrínsecamente sobre el reconocimiento del Otro, que está cerca y cuyos intereses o valores pueden no coincidir. Por tanto, la multipolaridad reconoce el pluralismo de ideas e ideales, los tiene en cuenta y no niega al Otro el derecho a existir y a ser diferente. Esta es la principal diferencia entre unipolaridad y multipolaridad.

El Occidente liberal supone que toda la humanidad tiene un único ideal y un único vector de desarrollo: el vector occidental. Todo lo que tenga que ver con el Otro que no coincida con la identidad y el sistema de valores del propio Occidente se considera «hostil», «autoritario» e «ilegítimo». En el mejor de los casos, se considera que «Occidente está detrás» y que hay que corregirlo. En consecuencia, el idealismo liberal en su expresión globalista coincide en la práctica con el racismo cultural, el imperialismo y la hegemonía. Los Estados-civilización del modelo multipolar se oponen a este «ideal» con sus propias concepciones y orientaciones.

Versiones de la idea antiliberal

Rusia ha intentado tradicionalmente justificar una potencia continental euroasiática basada en los valores del colectivismo, la solidaridad y la justicia, así como en las tradiciones ortodoxas. Se trata de un ideal completamente distinto. Completamente antiliberal, si nos atenemos a la forma en que se define el liberalismo occidental contemporáneo. Al mismo tiempo, la civilización rusa (el mundo ruso) posee un universalismo único, manifestado tanto en el carácter ecuménico de la Iglesia Ortodoxa como, durante el periodo soviético, en la creencia en la victoria del socialismo y el comunismo a escala mundial.

El proyecto chino de Xi Jinping de una «comunidad de un futuro común para la humanidad» o teoría Tianxia representa un principio ampliado del ideal confuciano tradicional del Imperio Celestial, el Imperio Chino, en el centro del mundo, ofreciendo a los pueblos circundantes el código cultural chino como ideal ético, filosófico y sociopolítico. Pero el sueño chino (tanto en su forma comunista, abiertamente antiburguesa y antiindividualista, como en su versión tradicionalmente confuciana) está muy alejado en sus fundamentos del liberalismo occidental y es, por tanto, esencialmente antiliberal.

La civilización islámica también tiene principios inquebrantables y está orientada a la propagación mundial del Islam como «última religión». Es natural que esta civilización base su sistema sociopolítico en los principios de la sharia y la adhesión a los principios religiosos fundamentales. Se trata de un proyecto antiliberal.

En las últimas décadas, la India se ha vuelto cada vez más hacia los fundamentos de su civilización védica y en parte hacia el sistema de castas (varnas), así como hacia la liberación de los modelos coloniales de filosofía y la afirmación de los principios hindúes en la cultura, la educación y la política. La India también se ve a sí misma como el centro de la civilización mundial y a su tradición como la cima del espíritu humano. Esto se manifiesta indirectamente en la difusión de formas proselitistas simplificadas del hinduismo, como el yoga y las prácticas espirituales ligeras. Está claro que la filosofía vedanta no tiene nada en común con los principios del globalismo liberal. A los ojos de un hindú tradicional, la sociedad occidental contemporánea es la forma extrema de degeneración, mezcla e inversión de todos los valores, característica de la Edad Oscura: Kali Yuga.

En el continente africano surgen proyectos civilizatorios propios, la mayoría de las veces en forma de panafricanismo. Se basan en un vector antioccidental y en un llamamiento a los pueblos indígenas de África para que vuelvan a sus tradiciones precoloniales. El panafricanismo tiene varias vertientes, con diferentes interpretaciones de la idea africana y de los medios para alcanzarla en el futuro. Pero todas ellas rechazan unánimemente el liberalismo y, en consecuencia, África tiene una orientación antiliberal.

Lo mismo ocurre con los países de América Latina, que se esfuerzan por distinguirse tanto de Estados Unidos como de Europa Occidental. La idea latinoamericana se basa en la combinación del catolicismo (en decadencia o completamente degenerado en Occidente, pero muy vivo en Sudamérica) y las tradiciones revividas de los pueblos indígenas. Se trata de otro caso de antiliberalismo civilizatorio.

El choque de civilizaciones: una batalla de ideas

Así pues, las ideas rusas, chinas e islámicas tienen cada una un potencial universal expresado de forma distinta. Les sigue India, mientras que África y América Latina limitan actualmente sus proyectos a las fronteras de sus respectivos continentes. Sin embargo, la dispersión de los africanos por el mundo ha llevado a algunos teóricos a proponer la creación, principalmente en Estados Unidos y la Unión Europea, de zonas africanas autónomas al estilo de los quilombos brasileños. La creciente población latinoamericana en Estados Unidos también podría influir significativamente en la civilización norteamericana y en el sistema de valores dominante en el futuro. Debido a sus fundamentos católicos y al vínculo que conserva con la sociedad tradicional, no cabe duda de que tarde o temprano entrará en conflicto con el liberalismo, de raíces protestantes y marcadamente anglosajonas.

Así pues, la lucha entre un orden mundial unipolar y un orden mundial multipolar es un conflicto de ideas. Por un lado, el liberalismo, que intenta defender sus posiciones dominantes a escala mundial, y por otro, varias versiones del antiliberalismo, que se expresan cada vez más claramente en los países que integran el bloque multipolar.