Alain de Benoist dirige su mirada hacia las guerras de nuestro tiempo en sus horizontes históricos y metafísicos. Al exponer las contradicciones de las sociedades liberales que ya no saben lo que significa luchar por su propia existencia, de Benoist confronta la ceguera moralizante de Occidente con las realidades perdurables del poder, la política y el destino colectivo.
Alain de Benoist, Arktos Journal
Las guerras son ventanas abiertas a la historia. Es sorprendente observar, por ejemplo, que Occidente se comporta hoy con Rusia como se comportó en el pasado con Bizancio. Laurent Guyénot no se equivoca al escribir que «la geoestrategia angloamericana del Gran Juego, que durante dos siglos ha tenido como objetivo mantener a Rusia separada de Europa (y de Alemania en particular) […] es la continuación de la guerra medieval occidental contra el Imperio bizantino». El largo plazo ilumina el significado de las cosas.
Las guerras clásicas suelen terminar con la derrota o la capitulación, seguidas o no de un tratado de paz. Las guerras metafísicas nunca tienen fin o, más bien, solo pueden concluir mediante la limpieza étnica, es decir, mediante la erradicación total de uno de los beligerantes. Netanyahu ha declarado en varias ocasiones que ve en Hamás la última encarnación hasta la fecha de Amalek, situando así la guerra de Gaza en una perspectiva decididamente transhistórica. En la Biblia hebrea, el nombre de Amalek designa por metonimia al enemigo eterno de Israel: «Yahvé está en guerra contra Amalek de generación en generación» (Éxodo 17:16). Amalek es el enemigo arquetípico de Israel y, por lo tanto, el mal absoluto. Su memoria debe ser borrada, por lo que debe ser exterminado. No se firma un tratado de paz con el Mal, se le hace desaparecer.
Por la patria propia, no por la ajena
Nuestros contemporáneos se encuentran en un estado mental que no les empuja a aceptar la guerra. No porque la guerra se considere en principio como una «desgracia» (tal juicio es atemporal), sino porque, al ser individualistas, llegan a la conclusión de que nadie puede decidir por ellos sobre la conveniencia de arriesgar su vida.
Otra razón es que creen, contrariamente a lo que se creía generalmente en siglos pasados, que no hay nada peor que la muerte, nada por lo que valga la pena arriesgar la vida, nada que nos trascienda. La fe y las convicciones no se perciben como algo por lo que valga la pena sacrificarlo todo, sobre todo desde que se ha extendido la idea de que después de la muerte no hay nada.
Este estado de ánimo es perfectamente coherente con la ideología liberal. ¿Cómo puede el Estado liberal llamar a la defensa de la patria cuando el liberalismo se prohíbe a sí mismo, en principio, pronunciarse sobre la «buena vida» y ve en la sociedad solo una suma de individuos, siendo la «patria» nada más que una quimera?
Cuando un Estado liberal libra una guerra y pide a sus ciudadanos que participen en ella con el riesgo de morir, incluso cuando tiende a desacreditar cualquier gran proyecto colectivo, se traiciona a sí mismo. Esto es lo que Carl Schmitt observó acertadamente: «La unidad política debe exigir, si es necesario, que se sacrifique la vida. Pero el individualismo del pensamiento liberal no puede en modo alguno unirse a esta exigencia ni justificarla […] Para el individuo como tal, no existe ningún enemigo contra el que tenga la obligación de luchar hasta la muerte si él mismo no lo consiente; obligarle a luchar contra su voluntad es, en cualquier caso, desde la perspectiva del individuo, una violación de la libertad y una forma de violencia».
Los europeos ya no saben lo que es la guerra, es decir, un acto de violencia cuyo objetivo es la paz. La guerra nunca es más que un medio al servicio de un fin. Y esta paz es de naturaleza política, por la misma razón que la guerra en sí misma no es más que una prolongación de la política.
En el asunto ucraniano, los europeos nunca han tenido ningún objetivo político, diplomático o estratégico, sino que su única preocupación ha sido apoyar sin cesar, tras sumarse a ella por razones puramente ideológicas, una guerra que los ucranianos nunca estuvieron en condiciones de ganar. Cualquier guerra que no vaya acompañada de un plan político para la paz solo puede conducir al caos. Estados Unidos e Israel son países incapaces de concebir un resultado político porque son incapaces de ver las guerras como hechos políticos e insisten absolutamente en aplicarles un juicio moral. Por eso ganan todas las batallas, pero pierden todas las guerras.
Carl Schmitt también recordó que la guerra solo se justifica ante una amenaza existencial que pesa sobre nuestro grupo de pertenencia (matar al enemigo no tiene un valor normativo, sino un valor existencial):
«No hay ningún propósito racional, ninguna norma, por justa que sea, ningún programa, por ejemplar que sea, ningún ideal social, por hermoso que sea, ninguna legitimidad o legalidad que pueda justificar el hecho de que los seres humanos se maten entre sí en su nombre. Porque, si en el origen de esta aniquilación física de vidas humanas no existe la necesidad vital de mantener la propia forma de existencia frente a una negación igualmente vital de esa forma, nada podría justificarla».«Si [un pueblo]», añadió, «acepta que un extraño le dicte la elección de su enemigo y le diga contra quién tiene derecho a luchar o no, deja de ser un pueblo políticamente libre y se incorpora o se subordina a otro sistema político. Una guerra no deriva su significado del hecho de que se libere por ideales o por normas de derecho; una guerra tiene sentido cuando se dirige contra un enemigo real».
Los europeos no quieren ver a Zelensky capitular ante Putin después de haber capitulado ellos mismos a la primera ante las exigencias comerciales de Trump. Agitan como un sonajero una improbable «amenaza rusa» que se supone que asusta a quienes han sido persuadidos para apoyar una causa que en modo alguno correspondía a sus propios intereses.
¿Quién quiere hoy dar su vida por unos improbables «valores republicanos»? Atrás quedaron los tiempos en que el poeta Horacio podía escribir: «Dulce et decorum est pro patria mori» («Es dulce y decoroso morir por la patria», Odas, III, 2). Por la patria propia, decía, no por la de otros.

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