Dr. Hamid Parsania, Euro Synergies
La globalización, el secularismo y el olvido de lo sagrado, así como la ausencia de este, constituyen los conceptos más importantes para expresar la identidad de la nueva civilización y cultura occidentales. A lo largo de la historia, la secularización, es decir, la mundanalidad, ha sido un proceso continuo; sin embargo, el enfoque espiritual y sagrado siempre ha ocupado un lugar importante y predominante en el ámbito de la cultura pública, así como en las instituciones científicas y epistemológicas. Por eso, la tendencia hacia la mundanalidad se ha ocultado a menudo tras interpretaciones sagradas y espirituales. Pero la civilización moderna de Occidente, debido a fenómenos históricos relacionados con la secularización, ha podido transformar su forma teórica y filosófica en un concepto de secularismo, presentándose como un mito de la desmitificación del mundo en el marco de una ideología dominante, haciendo que nuevas figuras epistemológicas han entrado en el campo de la existencia humana.
El intelecto, que antes se consideraba el Espíritu Santo, la gracia divina general y extendida que iluminaba y revelaba el universo y al hombre, se redujo primero al horizonte del conocimiento humano y la comprensión conceptual, para convertirse finalmente en algo puramente mental —subjetivo— y, posteriormente, en un fenómeno intersubjetivo cultural e histórico.
El empirismo y el materialismo, que constituyen una forma de realismo mundano, se han convertido en las corrientes epistemológicas dominantes en este mundo. Filósofos como Descartes, Bacon, Hume, Kant, Nietzsche, Foucault, así como pensadores como Hegel, Feuerbach y Marx, han dado forma a esta visión del mundo.
El resultado de estos cambios ha sido el dominio de una racionalidad instrumental. Aunque esta racionalidad, llamada ciencia, ha sido el fruto de esta evolución, su norma última en las ciencias naturales y humanas consiste únicamente en el dominio sobre la naturaleza o sobre el hombre.
Max Weber habla de otro tipo de racionalidad, orientada hacia el ámbito de los valores, los ideales y las verdades sagradas y trascendentes. Cree que este tipo de racionalidad, aunque ha existido en otras civilizaciones, ya no tiene rastro en la sociedad occidental contemporánea.
La civilización occidental, debido a su enfoque mundano y su identidad epistemológica, ha creado instituciones científicas, económicas y políticas que ahora han traspasado sus fronteras, marginando o subordinando a otras civilizaciones. Hoy en día, Occidente ya no es una cultura limitada a una región geográfica, sino una cultura hegemónica mundial. Las diversas divisiones y pluralidades políticas y económicas mundiales, como las que existieron entre el bloque del Este y el Oeste en el siglo XX o la división Norte-Sur, son divisiones que se producen en el marco de la misma cultura y civilización, según sus contradicciones internas. Por eso, los problemas y daños de esta civilización son retos mundiales. Su resolución concierne a toda la humanidad en su situación actual.
La característica principal de esta civilización es que, a pesar de que sus dimensiones civilizatorias han alcanzado una envergadura mundial y superan su propia historia, es, por el contrario, más vulnerable que nunca en sus dimensiones epistemológicas y espirituales. Mientras que la civilización occidental siente más que nunca la necesidad de sentido en su vida, carece de él porque no posee la lógica ni el método para alcanzarlo. De hecho, aunque se beneficia más que nunca de un racionalismo instrumental, es incapaz de distinguir entre los valores que dan sentido y finalidad a la vida y la existencia. Según Max Weber, la única respuesta en este ámbito es que cada uno siga a su propio Satanás.
La civilización occidental ha construido su identidad sobre la base de la existencia mundana y esta vida presente. En cuanto a la presencia de lo sagrado en el espacio de la existencia y su relación con este, si bien no niega la existencia sagrada, esto solo demuestra su ignorancia al respecto.
Lo sagrado y la existencia sagrada no son cosas que se sitúan fuera o por debajo de la vida mundana y terrenal. Lo sagrado, que se refiere a la existencia infinita y sin límites, si existe, es ante todo una unidad mezclada con la verdad de esa existencia, lo que significa que solo puede haber uno, y, en segundo lugar, reconoce las cosas múltiples y limitadas como signos, manifestaciones y revelaciones de sí mismo. En otras palabras, la presencia o ausencia de lo sagrado en la interpretación y el significado de la identidad y la verdad de los mundos plurales influye en la comprensión. Por lo tanto, la ignorancia y el desconocimiento de lo sagrado y lo trascendente conducen a una ignorancia del significado y la verdad del ser, que se manifiestan en la vida y la existencia mundanas.
El olvido de lo sagrado por parte de la cultura occidental y la ausencia de lo sagrado en el corazón de la comprensión de esta civilización no son más que ignorancia, alienación de la verdad de esta civilización y de sus elementos constitutivos. El poder de esta alienación e ignorancia se basa en la falta de esa misma racionalidad que los pensadores de esta civilización reconocen por encima de todo a lo largo de la historia. La solución a este problema consiste en alejarse de los obstáculos que los pensadores y filósofos de esta cultura han construido progresivamente a lo largo de los siglos.
La interacción entre el Creador y el ser humano, así como la relación con el legado espiritual y sagrado de la humanidad, pueden ayudar al hombre contemporáneo y a la civilización actual a superar estos obstáculos. En una carta a Gorbachov, el imán Jomeini mencionó parte del legado cognitivo de la cultura islámica para esta interacción. Habló del potencial de la sabiduría de Avicena para romper los límites del pensamiento positivista, así como de las innovaciones de la filosofía de la iluminación de Suhrawardi para reducir el impacto de la razón humana y el tipo de conocimiento conceptual que facilita la subjetivación o la supresión de las dimensiones trascendentes y sagradas. Hizo un llamamiento a las mentes brillantes de la sociedad rusa para que buscaran la relación con el Creador y el legado místico del mundo islámico, con el fin de ver la pluralidad mundana y terrenal del mundo moderno a la luz de la unidad de la existencia sagrada divina, como afirman todas las religiones monoteístas.
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