Clase y pueblo según Dussel, intérprete de Marx

Fabio Ciabatti, Sinistrainrete

Un Marx que critica la economía política desde el punto de vista ético, es decir, desde el punto de vista de la materialidad de la vida, de la subjetividad corporal del trabajador entendido como no ser del capital. Una crítica que parte del exterior, de lo que excluye la totalidad del capital. Esta es la interpretación de Marx que resulta en cierto modo sorprendente, pero siempre sustentada en un conocimiento sólido de los textos que nos presenta Enrique Dussel, un estudioso argentino fallecido el año pasado. Un estudioso que, partiendo de la teología de la liberación, se declaró discípulo de Marx en los años 1990 para rechazar la idea ahora común de que el revolucionario alemán debería ser considerado un "perro muerto".

Marx y la modernidad, recientemente traducido al italiano por Antonino Infranca, es un texto formado a partir de la transcripción de un ciclo de conferencias celebradas en La Paz por Dussel en 1995 y puede leerse como una introducción suficientemente completa a la obra del pensador sudamericano. El origen geográfico es fundamental porque la valorización de la externalidad que hemos mencionado surge precisamente desde el punto de observación que representa la periferia del imperio.

Una postura que se puede ver a partir de la crítica al concepto tradicional de modernidad. En breve,

La modernidad no se extendió desde Europa. Ésta es la idea sustancialista de la Modernidad: primero hay sustancia y luego se expande. No, el Sistema-Mundo se origina incorporando una periferia que lo constituye. (1)

Esta sustancia, según la narrativa convencional, habría tenido una evolución con diferentes etapas histórico-geográficas que revelarían su intrínseca fuerza expansiva: Renacimiento, Reforma Protestante, Ilustración, Revolución Francesa, parlamentarismo inglés y, mientras tanto, difusión a nivel mundial.

En realidad, sostiene Dussel, Europa siempre ha sido una periferia, incluso durante el Imperio Romano. Se convirtió en el centro de un nuevo orden global sólo con la conquista de América, ocurrida por casualidad mientras España buscaba un camino hacia la India, verdadero centro del Sistema Mundial de la época. Esta conquista da una gran ventaja a los estados del Viejo Continente frente a todas las demás potencias no europeas de la época, permitiendo el nacimiento de la primera modernidad, la de España, un país que era todo menos medieval con la Inquisición que constituye no es un remanente del pasado, sino una burocracia avanzada. Luego tenemos la segunda modernidad, la holandesa, en la conciencia común, la Modernidad como tal, que produce una " simplificación materializante de la realidad" encaminada a hacer prosperar el capitalismo mercantil en una medida que España no había logrado. Con la expansión global de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales, el crecimiento de la tasa de ganancia se convierte en el parámetro para juzgarlo todo: historia, economía y política.

Y con esto llegamos a Marx. Pero se trata, como se anticipó, de un Marx leído a través del concepto de "externalidad" o, para ser menos filosóficos, a través de la figura de los "pobres". Una lectura a menudo acusada de negar la centralidad de la lucha de clases en el pensamiento del revolucionario alemán. A esta observación Dussel responde que

hoy ser explotado es un privilegio (tener un salario y producir plusvalía) porque la mayoría no lo es. La mayoría está excluida […] Porque la humanidad está a punto de ser marginada por el capitalismo, porque el capitalismo no puede darle más trabajo. (2)

Pero hay más. La “pobreza absoluta”, para citar al Marx de los Grundrisse, es el requisito previo necesario para el trabajo remunerado. Hay que aclarar que el concepto de pobreza no se corresponde con el de indigencia. El agricultor que posee una pequeña parcela capaz de proporcionarle los bienes de consumo necesarios para su supervivencia cae ciertamente en la condición de pobreza. Pero la pobreza absoluta es otra cosa: es la "exclusión total de la riqueza material" mediante la separación de los medios de producción, principalmente la tierra. Ésta es la condición que obliga a los seres humanos a venderse en el mercado laboral; la condición que permite al capital subsumir la subjetividad humana y transformarla en un trabajador asalariado, es decir, en trabajo vivo que produce valor y plusvalía para el capital mismo.

Pero ¿qué es el valor? El valor es la objetivación de la vida humana, del trabajo vivo. A su vez, “el trabajo vivo no es capital. Antes de venderse es pobre, pero es la fuente creadora de toda riqueza." (3) La pobreza absoluta, por tanto, es al mismo tiempo exclusión de toda riqueza y posibilidad general de toda riqueza. Aquí, según Dussel, podemos entender la inversión que hace Marx respecto a Hegel, que parte del ser y a partir de ahí despliega todas las categorías. Aparentemente Marx sigue el mismo procedimiento porque parte del valor como ser del capital para desplegar conceptualmente la totalidad del capital mismo. Pero el valor no es capaz de autorreproducirse porque para ello necesita del trabajador, el no ser del capital, que constituye la fuente misma del valor. Por tanto, según Dussel, el verdadero punto de partida de Marx es el no ser. El capital nace sólo cuando subsume su no ser: subsumir significa, precisamente, traer dentro lo que está fuera. En palabras del propio Marx, el capital lleva dentro de sí “una materialidad no separada de la persona”.

En otras palabras, el capital pretende ser la fuente misma de ganancias y, por tanto, tener la capacidad de autorreproducirse, de reproducir su propio ser. Pero esto es sólo el fetichismo al que está sujeta la economía. Desenmascarar esta apariencia significa, según Dussel, devolver la producción de valor y plusvalía a su fuente, el trabajo vivo que es, precisamente, el no ser del capital. La tasa de ganancia, sostiene Dussel, es una categoría económica. Pero esto debe remontarse a la tasa de explotación (o tasa de plusvalía) que, sin embargo, es una categoría con implicaciones antropológicas y éticas. La verdadera obsesión de Marx, afirma Dussel, es devolver el beneficio en todas sus formas (industrial, comercial, financiera) a su fuente, la plusvalía, es decir, a la apropiación del trabajo vivo sin compensación alguna. En definitiva, a la explotación. Por lo tanto, el capitalismo, al igual que los sistemas que lo precedieron, debe considerarse no tanto un "modo de producción" sino un "modo de apropiación" del trabajo. Este último se desrealiza en el proceso de producción. Al explotar la mano de obra, el capital se apropia de la vida humana sin compensación. Por lo tanto, el capital es quitar la vida humana.

De estas breves alusiones podemos entender que, según el filósofo argentino, la economía es un pensamiento formal y autorreferencial porque considera el capital como fundamento de su autovalorización sin ninguna referencia a la fuente de valor, el trabajo vivo, perdiendo así su contenido material. Si un pueblo necesita algo, pero la producción de ese algo no conduce a la creación de plusvalía para el capital, simplemente no se produce. "La muerte de la gente no es un factor económico", comenta Dussel. (4) De esta manera la Modernidad revela su carácter dualista "porque mata cuerpos, mientras el capital goza de buena salud". (5) Por el contrario, la de Marx es una crítica ética que puede llevarse adelante gracias al concepto de valor que, a su vez, permite descubrir el concepto de plusvalía, es decir, de explotación. En definitiva, frente al formalismo de la economía, a través de Marx es posible afirmar el principio material de toda ética: “Lo que hago es válido si reproduce la vida. Si mata no es válido, es malo. La vida es el criterio material ”. (6) La economía, por otra parte, se ocupa únicamente de la reproducción del capital, independientemente de la destrucción que esto termine provocando para la vida humana y la naturaleza.

La indiferencia de la economía capitalista hacia la reproducción de la vida es particularmente evidente en los países periféricos del mercado mundial. Siguiendo la Teoría de la Dependencia, Dussel sostiene que la subordinación hacia el centro capitalista no es otra cosa que "Transferencia de plusvalía del país menos desarrollado al más desarrollado". (7) Esto ocurre a través de varios mecanismos, pero el fundamental lo constituye la competencia que determina una nivelación de precios en el mercado mundial entre los bienes de los capitales más desarrollados y los de los capitales menos desarrollados. Estos últimos, como consecuencia de un menor componente tecnológico, producen con mayores precios de costo. Al mismo tiempo, debido al uso de mayores cantidades de trabajo vivo para la misma inversión, absorben una mayor cantidad de valor del que se apropian los capitales más desarrollados. De esto se deduce que un "capital periférico que transfiere continuamente parte de su plusvalía no puede acumular" (8) y, por tanto, subsumir a los pobres convirtiéndolos en trabajadores asalariados. Como resultado, "casi el 50% de los latinoamericanos, si no más, son pobres, ni siquiera son de clase". (9)

Aquí entra en juego la diferencia entre clase y personas. Este último está formado por diferentes sujetos colectivos que tienen diferentes niveles de externalidad con respecto al capital. El nivel más externo lo conforman las nacionalidades indígenas que pueden reproducirse sin necesidad de tener relaciones estables con el capital. En el nivel intermedio tenemos la gran masa de gente pobre que sobrevive en los márgenes de la economía capitalista. La mayor proximidad al capital se encuentra en el trabajo asalariado, la clase en sentido estricto, que sin embargo mantiene un cierto grado de externalidad porque incluso un trabajador "puede ser padre de familia, miembro de un club de fútbol, de una discoteca y muchas otras cosas" (10) que no son una simple función del sistema al que está subsumido como trabajador.

De manera más general, en términos Gramscianos, "el pueblo es el bloque social de los oprimidos en un Estado", es decir "las clases, los grupos étnicos marginados y otros sectores sociales oprimidos" (11) que se oponen al "bloque histórico en el poder". es decir la burguesía nacional industrial, comercial y financiera, la burguesía del capital transnacional y otros grupos sociales cercanos al poder estatal.

Pueblo es la categoría histórica que atraviesa una formación social. Entonces, existe una conciencia popular, que no es una conciencia de clase.

La conciencia de las personas es la conciencia que los oprimidos tienen de sus héroes, de su historia (de sus hechos que no olvidan). (12)

en este recuerdo

puede haber un héroe inca que luchó contra los españoles, un esclavo que luchó durante la emancipación y ahora puede ser un sindicalista (pero ese inca oprimido no era un trabajador, no tenía nada que ver con la clase ni era un campesino colonial). ). (13)

Todo esto es importante, según Dussel, porque

lo que queda, después de la revolución, ya no es la clase trabajadora , sino un pueblo, que transita hacia un nuevo tipo de formación social y, por tanto, la clase trabajadora debería disolverse en otra cosa. El trabajador ha desaparecido, pero lo que queda es el pueblo. (14)

Dussel reconoce que Marx no vio la dinámica que transforma al pueblo en sujeto histórico, pero sostiene que, en este contexto, “es fácil desarrollar una crítica a partir de sus propias categorías”. (15) La pregunta que legítimamente puede plantearse es si la categoría de "pueblo" es realmente suficiente para pensar y practicar la transición hacia un nuevo tipo de formación social. Hoy, a diferencia de lo que se podría haber imaginado en los años 1990, somos testigos del fortalecimiento de algunos capitalismos alguna vez periféricos que han sido capaces de explotar la dinámica de la llamada globalización en su beneficio. En este contexto, apelar al pueblo puede constituir un medio para cimentar una alianza entre clases destinada a consolidar una trayectoria de desarrollo que, aunque diferente de los caminos seguidos históricamente por el centro, sigue siendo de naturaleza capitalista.

Dicho esto, podemos plantearnos una pregunta más, que no es nada retórica: ¿es realmente el pueblo el tipo de sujeto colectivo destinado a permanecer en un proceso revolucionario? El optimismo de Dussel respecto de la subjetividad popular contrasta con el rápido rechazo de la subjetividad de clase. Cuestión que puede relacionarse con otro problema: el uso que hace el pensador argentino del concepto de "modo de apropiación" en lugar del más tradicional "modo de producción". Dicho quizás de manera demasiado simple, la liquidación del primero parece un proceso más simple que la transformación del segundo, que requeriría, como mínimo, la contribución activa de una subjetividad interna al proceso de producción. Incluso si se trata de una subjetividad destinada durante esta transición a negarse a sí misma para que pueda surgir el novum.

Estas breves referencias ciertamente no pretenden ignorar la importancia de la reflexión de Dussel. El pensador argentino, al poner énfasis en la externalidad sin negar la centralidad de las relaciones sociales de producción capitalistas, nos ayuda a abordar la cuestión de la transición hacia un mundo poscapitalista en una coyuntura histórica en la que el Occidente desarrollado pierde su centralidad y la Las propias formaciones capitalistas avanzadas crean en su interior bolsas de exclusión cada vez más grandes. Una coyuntura que nos obliga a pensar en posibles subjetividades anticapitalistas de una manera más compleja y articulada de lo que imaginaban los clásicos del marxismo y quizás el propio Marx.

Desde este punto de vista, la praxis y la teoría (o tal vez sería mejor decir praxis y teorías) todavía tienen un largo camino por recorrer, abriéndose camino entre los escombros producidos por las actuales relaciones sociales de producción. Como afirma Marx, leído por Dussel, en efecto, el "gran poder civilizador del capital" después de haber roto todos los límites se convierte en un "gran fetiche" y como un "Moloch" exige "los sacrificios de la Tierra y de la humanidad". En definitiva, vale la pena reflexionar sobre lo que afirma el pensador argentino al final de su ciclo de conferencias en La Paz: “es muy útil, al menos, pasar por Marx, para luego dejarlo; pero después de dejarlo no puedes ser más ingenuo." (16)

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Notas:
1. Enrique Dussel, Marx y la modernidad, Castelvecchi 2024. p. 30.
2. Ibíd., págs. 32-33.
3. Ibíd., pág. 115.
4. Ibídem.
5. Ibíd., pág. 41.
6. Ibíd., pág. 115.
7. Ibíd., pág. 136.
8. Ibíd., pág. 139.
9. Ibíd., pág. 139.
10. Ibíd., pág. 140.
11. Ibíd., pág. 142.
12. Ibíd., pág. 143.
13. Ibídem.
14. Ibíd., pág. 144.
15. Ibíd., pág. 143.
16. Ibíd., pág. 147.