Reformar el capitalismo no es suficiente

Apostar por el retorno de algo parecido a una era de compromiso entre las clases es una ilusión y un error de diagnóstico. Cualquier proyecto político de izquierda comprometido con el socialismo y la democracia debe apostar por una estrategia de ruptura con el capitalismo

Bhaskar Sunkara, Jacobin

El lema de las ocho horas —ocho, ocho y ocho— sigue siendo relevante hoy en día. No era una simple demanda reformista; era una reivindicación revolucionaria sobre el propósito de la vida humana. Y quiero argumentar que todo el proyecto socialista es, al final, una lucha sobre esa cuestión.

Históricamente, se podría decir que nuestro movimiento socialista hizo tres cosas dentro de un movimiento obrero más amplio. Primero, dio una versión agitadora de los crímenes del capitalismo y el imperialismo, para recordar a la gente las realidades cotidianas del sistema al que nos enfrentábamos. En segundo lugar, nos dio una visión de un mundo después del capitalismo. Y en tercer lugar —la parte que distinguió al movimiento socialista de nuestros compañeros anarquistas— proporcionó una explicación convincente de cómo llegar de aquí a allá.

Quiero centrarme en esta última cuestión, la de la estrategia socialista y la transición, y luego abordar la necesidad de tener realmente una visión convincente de cómo podría ser un socialismo después del capitalismo

Me interesa aquí plantear algunos argumentos: quiero explicar por qué la socialdemocracia se encuentra en una encrucijada de la que nunca podrá recuperarse por completo. Quiero explicar por qué, paradójicamente, el colapso del socialismo reformista ha sido una catástrofe, incluso y especialmente para los revolucionarios que siempre se han situado a su izquierda y predijeron su impasse. Y quiero explicar cómo sería una tercera vía viable y por qué esta tercera vía no puede eludir la cuestión de la ruptura, por mucho que nos gustaría. Por último, quiero afirmar la viabilidad técnica de un socialismo después del capitalismo y por qué esbozar «recetas para las cocinas del futuro» es en realidad una necesidad para todos los que luchamos hoy por un mundo más allá del capitalismo.

El dilema

Cuando miramos la edad de oro socialdemócrata de la posguerra, existe la tentación de tratarla como un tipo diferente de receta. Suecia preparó esto, Australia hizo una variante, los daneses y los austriacos le dieron su toque: sindicatos fuertes, pleno empleo, salarios en alza, estados de bienestar. A menudo miramos ese mundo que aún está en la memoria viva y, naturalmente, decimos: «Eso funcionó; solo hay que traer de vuelta a los chefs a la cocina».

Esta idea tiene un poder real. El recuerdo de los acuerdos de la posguerra, la nostalgia por aspectos de la estabilidad y la dignidad que brindaba a la gente, y la idea de que la avaricia de los patrones y la corrupción de los políticos son la razón por la que hoy, como dice el refrán, «no podemos tener cosas bonitas», ha beneficiado significativamente a nuestra generación de la izquierda.

Pero para los cuadros de nuestra nueva izquierda, vale la pena reflexionar sobre el conjunto particular de condiciones de los años 50 y 60 que dieron lugar a la socialdemocracia de la posguerra. Un alto crecimiento económico y el rápido aumento de la productividad que lo acompañó. Sindicatos fuertes, con gran arraigo en las masas, que luchaban por salarios más altos en el lugar de producción y aportaban votos a los partidos obreros en las elecciones. Economías nacionales relativamente cerradas y una movilidad de capital limitada. El empleo industrial en expansión, lo que significaba que la clase trabajadora se concentraba en grandes lugares de trabajo donde era fácil organizarse, en lugar de estar dispersa. Y una estructura demográfica favorable: mucha gente en edad de trabajar y relativamente pocos jubilados, por lo que el emergente estado de bienestar era más barato de financiar.

Esas condiciones encubrían la contradicción central de la socialdemocracia. Permitieron que un movimiento que, en general, nunca cuestionó quién poseía los medios de producción, transformara, no obstante, partiendo de una base baja, radicalmente las vidas de los trabajadores y la trayectoria de sociedades enteras. Un trabajador en 1945 y el hijo de ese mismo trabajador en 1975 vivían en mundos casi diferentes, y la socialdemocracia podía atribuirse gran parte del mérito. Durante un tiempo, la contradicción —el haber empoderado a los trabajadores políticamente y en el lugar de trabajo, al tiempo que se dejaba en manos privadas el poder de dirigir la inversión y generar riqueza— no abrumó al sistema. Había suficiente para salarios más altos, suficiente para las ganancias y suficiente para el estado de bienestar además.

Y entonces las condiciones cambiaron drásticamente. En las economías capitalistas avanzadas de hoy, la producción se organiza en redes globalizadas que son más difíciles de controlar para los gobiernos nacionales. El capital financiero es extraordinariamente poderoso y móvil; y disciplina a cualquier gobierno que intente desafiarlo o le genere desconfianza, tal como disciplinó a la Francia de François Mitterrand en 1983, y tal como los mercados de bonos le recuerdan a todo ministro de Hacienda hasta el día de hoy. Sin mencionar que existen enormes sectores tecnológicos que seguirán transformando rápidamente las economías de formas difíciles de anticipar.

Más allá de eso, las poblaciones están envejeciendo, por lo que la tasa de dependencia que abarataba el estado de bienestar se ha invertido. El crecimiento de la productividad se ha desacelerado, especialmente en Europa, lo que hace que el capital esté menos dispuesto a aceptar compromisos corporativistas. En relación con esto, la densidad sindical se ha desplomado en casi todo el mundo capitalista avanzado. Y en un mundo más globalizado, los Estados compiten aún más entre sí para atraer inversiones, rebajando sus propios impuestos y estándares laborales en el proceso.

Un gobierno que llega hoy al poder con un programa socialdemócrata tradicional se enfrenta a restricciones que eran mucho menos estrictas en el período de la posguerra. Estoy convencido, a nivel político, de que un «manual de 1970» todavía puede utilizarse para ganar elecciones en 2026, pero estoy igualmente convencido de que está condenado al fracaso como programa de gobierno.

Sin embargo, no se trata solo de que las restricciones sean más estrictas. Es que la socialdemocracia ha perdido su base social. La densa clase trabajadora industrial que constituía el cuerpo de esos partidos se ha reducido en número y se ha dispersado ideológicamente. En este entorno, creado solo en parte por ellos mismos, los socialdemócratas han tenido que ampliar su atractivo a una base de clase menos cohesionada.

A través de estas adaptaciones, en la mayoría de los partidos del mundo, los partidos socialdemócratas siguen siendo viables como amplias coaliciones electorales progresistas. Pero es probable que estas coaliciones sean más propensas a limitar su programa a la redistribución a posteriori mediante impuestos y transferencias que a lo que realmente hizo que la socialdemocracia de la posguerra fuera revolucionaria en sus efectos: el control estratégico de la inversión y la configuración de la economía antes de la distribución (o «predistribución»).

Las crisis económicas de la década de 1970 desempeñaron un papel más importante en la transformación de la socialdemocracia en una pálida imitación de sí misma que la evidente falta de fibra moral de algunos líderes socialdemócratas. Quedó claro que el viejo modelo no podía continuar y que había que cambiarlo.

A la derecha de la socialdemocracia, se observó una aceptación más precipitada del nuevo entorno. Pensemos en el Nuevo Laborismo de Tony Blair, que aceptó el acuerdo thatcherista sobre los mercados laborales y la desregulación financiera y adoptó la retórica de los mercados flexibles y la condicionalidad laboral de la asistencia social (el welfare-to-work), al tiempo que combinaba estas políticas con la defensa de las instituciones existentes del estado de bienestar, como el Servicio Nacional de Salud británico, y la redistribución selectiva para ayudar a quienes se encontraban en la situación de mayor necesidad, como la campaña de Blair contra la pobreza infantil.

Por lo que sé de la propia historia de Australia, el Acuerdo [una serie de pactos alcanzados entre el gobierno de Hawke-Keating y el movimiento sindical en los años 80 y principios de los 90] fue uno de los intentos más ambiciosos de gestionar la crisis mediante una negociación centralizada. Los trabajadores aceptaron moderar sus demandas salariales; a cambio, se les prometió un «salario social» como compensación. Puede que hayan obtenido mayores concesiones que sus pares de otros países, pero aún así sufrieron la misma dosis de financiarización y desregulación de la economía australiana, así como los cambios que hicieron que el capital fuera más móvil y la mano de obra más débil.

Compare estas respuestas de la derecha y el centro de la socialdemocracia con el camino no tomado. En la Suecia de los años 70, ante la disminución de la inversión y la creciente crisis económica, la federación sindical LO propuso tomar una parte de las ganancias cada año y transferir gradualmente la propiedad de las grandes empresas a fondos controlados por los trabajadores —un verdadero puente de la socialdemocracia hacia el socialismo, financiado por la moderación salarial que los trabajadores ya practicaban en el sistema sueco de negociación salarial centralizada.

Apuntaba tanto a la crisis económica como a la contradicción más amplia de la propia socialdemocracia al abordar directamente la cuestión de la propiedad de los medios de producción. Pero, en última instancia, la propuesta fue licuada no solo por errores estratégicos y la oposición del capital, sino también por la oposición de la propia dirección del Partido Socialdemócrata. No había construido el apoyo de masas para la socialización de la producción y —aunque hubiera querido, cosa que no hizo— no pudo movilizar a nadie más que a los trabajadores con mayor conciencia de clase para la transformación de las relaciones de propiedad. Un partido que se había construido para gestionar el capitalismo en interés de los trabajadores no pudo gestionar una transición al socialismo.

Hoy en día, los socialdemócratas, en lugar de debatir una mayor propiedad social, luchan en un nuevo entorno social y económico por mantener incluso los compromisos existentes que hicieron con el capital.

Así que ese es el dilema. La izquierda todavía es capaz de lograr victorias electorales mediante la retórica socialdemócrata, pero la profundidad social de nuestras coaliciones ganadoras es mucho más escasa, y el margen para gobernar dentro del capitalismo es aún más estrecho que antes. El simple hecho de desear volver a 1970 no es una estrategia viable.

La paradoja

Algunos de ustedes en la multitud podrían estar diciendo: «Este no es mi problema. Nunca fui ni seré socialdemócrata». Pero el declive del socialismo reformista ha sido una catástrofe también para el socialismo revolucionario. Durante la mayor parte del siglo XX, los revolucionarios consideraban a los líderes reformistas —los burócratas sindicales, los socialistas parlamentarios, los punteros o caudillos locales— como obstáculos para una política más radical. Gente que llevaría a los trabajadores al borde de un momento decisivo de la verdad frente al poder capitalista y luego se acobardaría o se vendería. Y había algo de verdad en eso, por supuesto.

Sin embargo, miren el universo que esos partidos y sindicatos reformistas ayudaron a crear. Politizaron a los trabajadores: tomaron a personas de los más diversos orígenes y les dieron una identidad como miembros subjetivos de una clase basada en su posición objetiva en la economía. Construyeron y mantuvieron las instituciones en las que vivía esa identidad: los sindicatos, las cooperativas, las sociedades de trabajadores, la prensa obrera y salones como este. Capacitaron a organizadores y enseñaron a la gente cómo dirigir reuniones, cómo hacer una colecta, cómo montar un piquete y cómo pronunciar un discurso. Y lo hicieron a gran escala, tocando las vidas de millones de personas.

La izquierda revolucionaria surgió del mismo terreno del movimiento obrero que la izquierda reformista, pero, aun cuando las escisiones la convirtieron en una minoría, siguió alimentándose de la política de masas de clase que a menudo lideraban los reformistas. Un partido comunista podía salir a reclutar a los trabajadores más militantes y con mayor conciencia de clase precisamente porque había millones de trabajadores organizados de entre los que reclutar. Aunque estos partidos aspiraban a más que esto, como mínimo, estaban seleccionando a la capa más avanzada de la cúspide de un movimiento que la política reformista de masas era en gran medida responsable de mantener.

El capitalismo mismo produjo a la clase trabajadora como una categoría objetiva, como una condición de explotación que pretendemos abolir. Pero el trabajador como sujeto político fue construido deliberadamente, a través de instituciones, y como sabemos muy bien en nuestros tiempos sombríos, la política de clase de masas no es una característica garantizada de la política bajo el capitalismo.

Cuando se desplomó la afiliación sindical, cuando los partidos obreros se desviaron y se debilitaron, cuando las asociaciones de la clase trabajadora, capturadas desde hacía tiempo por los reformistas, cerraron sus puertas, los trabajadores no se volvieron más revolucionarios. Privados de las instituciones que los habían convertido en una clase, se volvieron, en cambio, más desvinculados políticamente, individualizados y, a veces, más nacionalistas o xenófobos, o al menos más profundamente cínicos respecto a cualquier tipo de política.

La «escuela del socialismo» —la idea, que incluso sostenían críticas agudas del reformismo como Rosa Luxemburg, de que la lucha cotidiana por los salarios, las horas y las condiciones educa a la clase trabajadora, desarrolla sus capacidades y le enseña su propio poder— ahora parece cerrada. Si la acción colectiva resulta demasiado difícil o peligrosa, o no parece viable para la gente —y la mayoría de los trabajadores solo experimentan el trabajo y las estrategias individuales frente al costo de vida, no luchas coordinadas por los salarios, la vivienda y la democracia en el lugar de trabajo—, entonces los llamamientos de la izquierda revolucionaria tienen aún menos resonancia en el día a día.

Insisto en esto porque tiene una implicación estratégica: no hay atajos para el paciente reconstruccionismo de la organización y la identidad de la clase trabajadora. Tanto el revolucionario que intenta crear un avance radical desde el bajo nivel de politización actual como el socialdemócrata nostálgico que quiere arrancar su cupé de 1970 de inmediato se encontrarán con la falta de un agente de clase y de un clima organizativo que solo existirá si lo construimos.

La tercera vía

La tercera vía no es una socialdemocracia zombi, ni es una oposición pura. Es un socialismo democrático cuyo propósito no es administrar de manera estable el capitalismo en interés de los trabajadores —porque hemos visto que las condiciones para una administración estable se han evaporado en gran medida—, sino impulsar los ejes de la democratización y la socialización. Utilizar cada cargo que gane, cada reforma que apruebe, cada institución que construya, para ampliar las capacidades democráticas de los trabajadores y expandir la esfera de la propiedad social. Y hacerlo a través de partidos de masas a los que miles de personas comunes puedan realmente unirse y dar forma, pero que, no obstante, estén programáticamente comprometidos con el socialismo como un destino abiertamente articulado y como una práctica cotidiana.

La apertura y el compromiso programático con el socialismo deben ir de la mano. Un partido que es abierto pero no tiene un destino claro se convierte en un progresismo laxo donde cabe cualquier cosa que navega a la deriva allá donde soplen los vientos electorales. Un partido que tiene un destino pero es cerrado —con criterios de afiliación excesivamente estrictos— tendrá más dificultades tanto para construir como para, en última instancia, fusionarse con un movimiento obrero más amplio. Necesitamos ambas cosas: un partido de masas amplio y acogedor con un horizonte socialista claro, así como un plan de transición socialista plasmado en su programa y en sus declaraciones públicas.

Esta no es una propuesta novedosa, pero es diferente del enfoque populista de izquierda que sigue siendo dominante en la izquierda global. Que construyamos nuevos partidos socialistas o transformemos los partidos existentes en partidos socialistas de masas depende del país en el que nos organicemos. Pero no sirve de mucho construir sin crítica alguna partidos de todo tipo que solo estén comprometidos con una forma más pura de socialdemocracia.

Nuestros partidos socialistas deben lograr reformas que mejoren materialmente la vida de la gente, porque si no podemos hacer eso, es seguro decir que nadie confiará en nuestra capacidad para lograr cualquier otra cosa. Pero debemos priorizar las reformas en parte según un segundo criterio: ¿Amplían las capacidades democráticas de los trabajadores y prefiguran las transformaciones socialistas más radicales que esperamos ver en el futuro?

Debemos buscar reformas que fortalezcan (y democraticen) los sindicatos y construyan cooperativas e instituciones públicas democráticas para reconstruir la infraestructura de la clase trabajadora que hemos perdido en las últimas décadas. Debemos aumentar constantemente la esfera de la propiedad social y el control de los trabajadores. Y debemos crear deliberadamente bases de apoyo con un interés material en ir más allá.

El capitalismo del estado de bienestar no puede ser nuestro destino final, pero en cada momento y en cada nivel de gobierno, los socialistas nos enfrentaremos a una contradicción que debemos resolver: nuestra dependencia de la acumulación de capitalistas privados para financiar el estado y proporcionar empleo productivo a los trabajadores. Incluso podríamos ser nosotros mismos quienes pisemos el freno. Nada es menos deseable como programa que un proceso que vaya demasiado lejos para el capitalismo, pero no lo suficientemente a fondo para el socialismo.

La estrategia general de lo que una tradición más antigua denominaba «reformas no reformistas» —reformas que se miden no solo por el bien que hacen hoy, sino por si cambian el equilibrio de poder y abren la puerta al mañana— sigue pareciendo nuestra mejor vía para salir de este atolladero. Pero tal estrategia solo tiene sentido si ponemos en primer plano nuestro destino final: el socialismo.

Hoy en día casi no hay ningún partido de izquierda en crecimiento —desde Die Linke hasta La France Insoumise— que articule sistemáticamente el socialismo como teoría y práctica. Ante el dilema estructural de la socialdemocracia en nuestra época, no hay razón para creer que estos partidos, y mucho menos los partidos Verdes europeos o la centroizquierda tradicional, vayan a seguir un programa muy diferente al de los actuales partidos de centroizquierda.

La cuestión de la ruptura

Vale la pena reconocer que, en la práctica, las «reformas no reformistas» se han utilizado a menudo como tapadera retórica para un gradualismo cómodo que deberíamos rechazar por varias razones. Incluso si existe un camino socialdemócrata hacia un socialismo poscapitalista —incluso si la secuencia relativamente paciente que acabo de describir es la correcta—, no podemos eludir la cuestión de la ruptura.

En algún momento, en algún punto de esa secuencia, tiene que haber una ruptura definitiva con las relaciones de propiedad capitalistas, un punto en el que la propiedad de los medios de producción estratégicos de la sociedad pase de manos privadas. No se puede llegar a la abolición de las clases mediante una serie infinita de ajustes infinitamente pequeños, para inclinar la balanza en contra del capital. En algún momento, debe haber un gran cambio que requiera apoyo popular y movilización extraparlamentaria para llevarse a cabo, con un riesgo considerable para la estabilidad de un gobierno socialista democrático.

La vieja imagen, que podemos encontrar en antiguos textos de la izquierda de la socialdemocracia y en las tradiciones gramscianas del eurocomunismo de izquierda, es la del movimiento obrero rodeando lentamente la fortaleza del capital. Se cavan las trincheras, se construyen los fosos y las máquinas de asedio, se rodea la ciudadela con contrainstituciones, y un día se gana la guerra de posiciones y la fortaleza cae.

El problema es que la fortaleza no es estática. El capital no es un castillo; es un enemigo dinámico. Mientras nosotros cavamos pacientemente nuestras trincheras, él está reestructurando la producción, trasladando la actividad al extranjero, automatizando nuestros sectores sindicales más combativos, apoderándose de nuestras instituciones, dividiendo nuestra coalición y alterando el terreno en el que nos apoyamos. Cuanto más se prolongue la transición al socialismo, más fuerte será la contraofensiva capitalista y más agotado estará el movimiento obrero. Y en el contexto del agotamiento y la necesidad de institucionalizar las victorias, más se intensifican las presiones de la burocratización.

Quiero hablar brevemente sobre la burocratización, porque creo que en ciertas tradiciones es fácil tratarla simplemente como una falla moral, una historia de buenos radicales que se ablandaron y de malos líderes que se vendieron. Pero la mayoría de las veces, el proceso surge de algo necesario: la necesidad de consolidar una victoria, de hacer que una ganancia sea permanente, de institucionalizar las lecciones de una lucha para que la próxima generación no tenga que volver a aprenderlas. No podemos mantener a nuestros militantes permanentemente movilizados al máximo nivel.

El problema es que el mismo aparato construido para defender la victoria de ayer desarrolla un interés en no arriesgar esa victoria por las victorias inciertas del mañana. La maquinaria del partido que protege un logro comienza a osificarse a su alrededor. La dirección sindical radical que conquistó un convenio colectivo se acomoda en su administración. No tengo una respuesta real a este problema, salvo que debemos comprenderlo y anticiparlo, y generar la presión necesaria para mantener el impulso en nuestra lucha por el socialismo.

Pero lo que esto significa, en términos generales, es que necesitamos dos cosas a la vez en una tensión productiva. Necesitamos un movimiento de clase libre y extraparlamentario: organizaciones de inquilinos, comités de trabajo, luchas contra la opresión y otras instituciones de una clase trabajadora politizada. Y necesitamos un partido socialista democrático que aspire genuinamente a gobernar, sobre la base de un programa socialista claro y un programa explícito de transición.

Si todo eso suena fantasioso, es porque estamos muy lejos del socialismo. No quiero fingir lo contrario. La distancia entre donde nos encontramos y la sociedad que describo es enorme y no se recorre con solo uno o dos buenos ciclos electorales.

Pero incluso siendo conscientes de nuestra debilidad actual y de nuestra relativa falta de arraigo en la propia clase, no tenemos otra opción honesta que mantener la ruptura en la mira. Si lo que queremos es simplemente un capitalismo un poco más humano, entonces está bien, podemos rebajar nuestras expectativas y unirnos al centroizquierda y, con suerte, encontrar formas de mantener a raya a la extrema derecha. Pero si realmente creemos, en lo más profundo de nuestro ser, no solo en una sociedad más amable, sino en una sociedad que se libere de la explotación y la opresión, entonces un capitalismo humanizado no puede ser el destino. Y si no podemos deshacernos de esa creencia en el socialismo, tenemos que rechazar tanto el callejón sin salida de la socialdemocracia nostálgica como el callejón sin salida de la política sectaria, e intentar construir una política socialista de masas de gobernanza, transición y ruptura.

¿Es siquiera posible?

Esto me lleva a lo último y más importante, porque todo lo que acabo de decir sobre estrategia asume algo que ya no tenemos derecho a dar por sentado: que las personas a las que intentamos ganar para nuestro programa realmente crean que el socialismo podría funcionar.

La lección que el siglo XX enseñó a mucha gente —no solo a través de la propaganda capitalista, sino también a través de la experiencia histórica real— es que todas las variedades dispares de socialismo fracasaron de una forma u otra. La socialdemocracia se estancó. Se topó con la contradicción que discutimos antes, el enfrentamiento entre un movimiento obrero empoderado y una clase capitalista que aún controlaba la inversión, y cuando el crecimiento se desaceleró, los socialdemócratas sintieron que no tenían más remedio que batir en retirada.

El socialismo de Estado de planificación centralizada, por su parte, colapsó de manera mucho más dramática. Y no colapsó solo por la represión política, la carrera armamentista o la subversión occidental; colapsó porque, en sus propios términos, no pudo cumplir lo prometido. Cualquier partido socialista democrático radical que se tome en serio tiene que reconocer estos fracasos, y no solo a nivel político, sino también a nivel económico.

La planificación administrativa del socialismo de Estado fracasó por dos razones clave. La primera fue el cálculo. Gosplan, la agencia de planificación soviética, era responsable de coordinar una economía que incluía casi 50 mil fábricas, 26 mil empresas de construcción, 47 mil unidades agrícolas, 260 mil establecimientos de servicios y más de un millón de tiendas minoristas (que producían unos 12 millones de productos distintos, cada uno de los cuales requería los insumos adecuados de los proveedores adecuados en los lugares adecuados y en los plazos adecuados, con cadenas de suministro que se extendían a lo largo de once zonas horarias). En total, esto significaba decenas de miles de millones de variables, que se elevaban a billones cuando se ampliaba el horizonte de planificación a lo largo del tiempo.

La información necesaria para planificar plenamente una economía compleja no existe en una forma que pueda recopilar ninguna autoridad central, sin importar qué tipo de potencia computacional la respalde. Como resultado, aunque el sistema soviético se promocionaba como uno que presumía de un dominio racional y científico sobre la economía, en realidad era un sistema atrapado en una lucha perpetua por mantenerse al día con ella. Los planes se elaboraban a partir de información incompleta, se revisaban mediante negociaciones burocráticas y se remendaban con innumerables intercambios informales —favores, trueques y soluciones alternativas que funcionaban en paralelo al sistema oficial.

Estos arreglos ayudaban a mantener la economía en marcha, pero no resolvían el problema subyacente: los planificadores seguían careciendo de la información necesaria para coordinar la producción de manera eficiente en todo el sistema en su conjunto. El resultado fueron escaseces recurrentes, excedentes de bienes no deseados y una gran cantidad de ineficiencias en toda la economía.

El segundo problema central giraba en torno a los incentivos. Todos los gerentes sabían que la meta del año siguiente dependía de la producción reportada de este año, por lo que subestimaban su capacidad, acaparaban mano de obra y materiales, y mentían. A las empresas débiles nunca se les permitía quebrar —la restricción presupuestaria laxa, como la denominó el economista húngaro János Kornai— porque la quiebra significaba desempleo y cadenas de suministro interrumpidas, por lo que la ineficiencia nunca se castigaba ni se eliminaba. El resultado fue un tremendo desperdicio de mano de obra y recursos humanos y una economía de escasez que no satisfacía las necesidades sociales.

Y ya hemos discutido el impasse de la socialdemocracia, uno que el socialista polaco Michał Kalecki vio venir en la década de 1940. Él señaló que el pleno empleo genuino y sostenido es políticamente inestable bajo el capitalismo —no económicamente imposible, sino políticamente inestable— porque cuando los trabajadores ya no temen el desempleo, la disciplina del mercado laboral se desvanece, el equilibrio de poder en el lugar de trabajo se inclina hacia los trabajadores, las ganancias se ven reducidas y la clase capitalista, que aún controla la inversión, eventualmente responde para restablecer la disciplina y encontrar un camino para recuperar la tasa de ganancia. Esta es, más o menos, la historia de la década de 1970 y, combinada con los intereses racionales de los trabajadores de preservar su empleo y, por lo tanto, la rentabilidad de las empresas capitalistas en las que trabajan, resume el impasse socialdemócrata. No se puede reformar para sortearlo mientras se deja la inversión en manos privadas.

En pocas palabras, si eres socialista, no hay vuelta atrás a ninguno de los dos modelos. El sueño de gestionar toda una economía moderna mediante la planificación administrativa no puede ni debe revivirse. Y el sueño de transformar el capitalismo dejando a sus propietarios al mando de la inversión se topará con el muro de Kalecki cada vez (o probablemente encallará incluso antes de eso).

Un socialismo viable

Ahora bien, si hay problemas con los dos modelos de socialismo que surgieron del movimiento obrero del siglo XIX y de la fuente común de los partidos de la Segunda Internacional, entonces debemos empezar a discutir cómo sería una alternativa. No existe un único modelo fijo de socialismo viable, pero junto con mis colega Mike Beggs y Ben Burgis tenemos un libro de próxima publicación, The Blueprint, que profundiza en algunas de estas ideas.

Un socialismo del siglo XXI tiene que hacer dos cosas a la vez que suenan contradictorias. Tiene que abolir la dependencia del mercado —la condición en la que tu propia supervivencia depende del éxito en el mercado— mientras preserva los mercados como herramienta para coordinar una economía compleja. Necesitamos algunos mercados, pero no necesitamos capitalistas. Y queremos aprovechar esos mercados sin que nos dominen.

En la práctica, eso significa desmercantilizar la infraestructura básica de la vida humana —cosas como la salud, la educación, el transporte, la energía, la vivienda y las telecomunicaciones—. Estas no deben racionarse por el precio, sino que deben proporcionarse según la necesidad, porque organizarlas a través de empresas con fines de lucro es menos justo y, a menudo, menos eficiente.

Y luego, en la economía más amplia de bienes y servicios comunes, los mercados pueden ser excelentes herramientas para el socialismo, con precios que transmiten información sobre lo que es escaso y lo que se desea. Pero las empresas en esa economía son controladas por las personas que trabajan en ellas, no por accionistas externos o capitalistas privados. La gobernanza está vinculada a la participación, no a una participación financiera, y la pertenencia a una empresa se vuelve similar a la pertenencia a una comunidad política, con voz y voto, que no se puede comprar ni vender.

El excedente después de impuestos que generan esas empresas gestionadas por los trabajadores es controlado por las personas que lo producen, pero la inversión no se deja en manos de empresas individuales, sino que se socializa. Esto se lleva a cabo a través de un sistema de bancos públicos que rinden cuentas a un Estado democrático que mantiene en común la riqueza productiva de la sociedad y la presta de manera productiva.

Si el sistema se basara en la propiedad por empresa de los trabajadores —y no solo en el control obrero—, habría que lidiar, entre otros problemas, con las distorsiones de los sectores intensivos en capital: los trabajadores buscarían migrar en masa a las empresas que generan mayores dividendos, convirtiendo al mercado laboral en una especie de lotería.

En esta versión del socialismo, sin embargo, a las empresas se les sigue otorgando una amplia autonomía dentro de mercados regulados. Y se permite que las empresas ineficientes quiebren al ser superadas por la competencia de sus pares como una característica clave del sistema, porque satisfacer las necesidades de las personas con bienes y servicios de manera efectiva es algo bueno y, en un nivel más filosófico, desperdiciar la fuerza de trabajo humana a través de la ineficiencia es algo que los igualitarios deberían negarse a tolerar.

Para contribuir aún más a que un sistema socialista sea a la vez altamente productivo e igualitario, podríamos recurrir a valores de referencia salariales —salarios mínimos, diferenciados por ocupación— que establezcan un piso que refleje las prioridades colectivas en materia de dignidad, cualificación y contribución, en lugar de dejar que el poder de negociación local fije el precio de la hora de trabajo. Esto, obviamente, tiene ciertos ecos en el antiguo sistema de fijación centralizada de salarios y en los efectos operativos de la negociación salarial centralizada en Suecia en el apogeo de la socialdemocracia.

Los salarios mínimos aportan estabilidad a los trabajadores, ya que no dependen totalmente de los dividendos de las ganancias de su empresa, y también sirven para impulsar a las empresas hacia una «vía noble» de desarrollo. Un grupo de trabajadores de una empresa autogestionada que quiera competir no podría hacerlo rebajando los salarios por debajo del piso legal para ganar cuota de mercado; se vería obligado a innovar, capacitarse y reorganizar la producción. La economía se orienta hacia la recompensa de los avances tecnológicos y las nuevas técnicas de producción, en lugar de limitarse a explotar la mano de obra barata.

Por supuesto, el objetivo de toda esa productividad no es la productividad en sí misma. El objetivo de una economía socialista dinámica es convertir esa economía dinámica en jornadas más cortas, vidas más largas y más tiempo fuera de la producción. En otras palabras, eliminaría la explotación y la dominación de nuestra actividad económica y luego utilizaría esa actividad económica para generar más libertad para que las personas decidan cómo pasar la única vida que tienen.

El socialismo es el futuro. Construyámoslo ahora

Los trabajadores que marchaban en la década de 1850 no pedían un trato ligeramente mejor. Cuando exigieron la jornada de ocho horas, estaban afirmando que un trabajador no es meramente un instrumento de producción, sino un ser humano completo con derecho a todo lo que la vida tiene para ofrecer. Esa exigencia es el socialismo en su totalidad en miniatura. Es la exigencia de que las personas sean los autores de sus vidas en lugar de herramientas para la acumulación de otros.

Estamos muy lejos del socialismo. Pero lo que no podemos hacer, y al mismo tiempo sobrevivir como un movimiento socialista digno de ese nombre, es rebajar nuestro horizonte para adaptarnos a nuestra debilidad actual.