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domingo, 12 de abril de 2026

El suicidio moral de Estados Unidos

Estados Unidos –el centro de atención de la sociedad occidental— ha cometido un suicidio moral en Gaza. Se ha degradado por completo. Ya no le queda moralidad ni autoridad en nada
Estados Unidos mató a 165 estudiantes de Minab mientras protestaban frente a la oficina de la ONU en Teherán, el 17 de marzo de 2026. (Avash Media/Wikimedia Commons/CC BY 4.0)

Michael Brenner, Consortium News

El suicidio selectivo siempre es un asunto desagradable de observar — especialmente cuando se trata de tu propio país degradándose a sí mismo. Sin embargo, parecemos imperturbables. De hecho, redoblamos nuestros actos de inhumanidad como si la reiteración normalizara de alguna manera la perversidad de lo que hemos hecho.

El aislamiento sistemático de nosotros mismos de la magnitud de nuestra vileza es tanto más notable cuanto que requiere el filtrado constante de imágenes gráficas de criminalidad odiosa de la que somos cómplices. Puede haber algún débil reconocimiento, subliminalmente, de nuestra culpabilidad en la diligencia con la que se reprime y castiga a los disidentes y a los que dicen la verdad.

Esa represión, un insulto a nuestros principios cívicos supuestamente sagrados, es el precio más inmediato que las sociedades occidentales están pagando por esta depravación. Otras consecuencias nefastas se registrarán en el futuro. Porque la verdad desconcertante es que la mayoría del mundo ve nuestros pecados como lo que son y desprecia nuestra grave hipocresía.

Esta automutilación histórica es única — en dos aspectos. En primer lugar, no fue provocado por un gran trauma, humillación o derrota en alguna apuesta de alto riesgo. En segundo lugar, el acto no fue de un solo golpe; más bien, el hecho se logró mediante una sucesión de decisiones deliberadas de tres presidentes estadounidenses: Barack Obama, Donald Trump y Joe Biden.

El primero proporcionó el precursor en Yemen, donde Estados Unidos fue cómplice de la matanza de hutíes liderada por Arabia Saudita — una colaboración gratuita donde la única justificación estadounidense era el deseo de ganarse el favor del voluble MBS (Mohamen Bin Salman).

Ética y política exterior

La moral y la política internacional no se mezclan fácilmente. Por una buena razón. La guerra es el rasgo distintivo de las relaciones entre los Estados. Y la guerra consiste en matar y mutilar a otros seres humanos. Por supuesto, la guerra es episódica más que continua. Pero la ubicuidad de las situaciones de conflicto sigue siendo el sello distintivo de las relaciones interestatales. La violencia es omnipresente — en mente si no en acción.

Sin embargo, somos criaturas que tenemos un sentido ético innato — genético más que conceptual, aunque también tenemos la capacidad innata de dañar a los demás. En primer lugar, se deriva de nuestra conciencia de que la supervivencia como especie en competencia con otras especies transmite una solidaridad básica incluso cuando competimos con otros humanos — a veces violentamente. En segundo lugar, toda sociedad organizada desarrolla un código de conducta que prohíbe una serie de acciones disruptivas, entre las que destacan los ataques violentos.

En efecto, extienden los instintos/lógica de la identidad familiar o tribal a una agrupación abstracta — que cubre un rango genético considerable. La moral social en concepto y doctrina deriva de esos hechos elementales de la vida colectiva.

A nivel internacional, no existe un gobierno autoritario equivalente, una sociedad organizada o —sobre todo— un sentimiento comunitario. Predomina por tanto la lógica de la realpolitik. Está determinado estructuralmente cualesquiera que sean las razones inmediatas de cualquier guerra en particular. Aún así, tanto la guerra como la paz en un momento dado son función de las circunstancias.

La guerra es un fenómeno social —no la expresión de los humanos’, una inclinación innata por el combate violento. El desorden internacional no equivale a un estado de anarquía; los encuentros violentos no ocurren como colisiones entre bolas de billar después del descanso.

Entonces, ¿cómo entra en escena la moralidad y la ética?

El estándar moral aplicable a los asuntos políticos es diferente del aplicable al comportamiento individual. Esto último implica fines últimos y normas abstractas. El primero sólo da lugar a una “ética de la responsabilidad” — como explicó Max Weber.

No existen Diez Mandamientos ni su contraparte en otras tradiciones religiosas como punto de referencia apropiado para evaluar la buena o mala conducta —ciertamente no de las colectividades (estados) que son los protagonistas.

Generalmente se considera que las acciones violentas tomadas contra otras sociedades requieren una justificación. No siempre, por supuesto. En el extremo, estaban los hunos, los mongoles, Timur, los nazis que lanzaban guerras y cometían atrocidades porque les apetecía o por autoglorificación.

Para otros, la conquista era su propia justificación. Implícito en la expansión imperial ha surgido de la noción de que la superioridad misma dota a la conquista de rectitud. Para otros, la llama de la ideología —fanatismo religioso, nacionalismo apasionado étnico/tribal— incita a la violencia organizada destinada a propagar la VERDAD o cumplir el DESTINO.

Cuanto más autocrático es el gobernante, menos responsable es y menos necesidad hay de justificación. Por lo tanto, la difusión de la alfabetización y el aumento de la conciencia entre la masa (o algún segmento sustancial de ella) hacen que la legitimación sea cada vez más importante. La democracia popular lo convirtió en un imperativo.

Esa necesidad ha demostrado ser un obstáculo menor para la guerra de lo que Immanuel Kant, entre otros, presumía. Sin embargo, la justificación de la guerra se basa, en consecuencia, en algunas imágenes morales. Cuando la necesidad no es evidente, es decir, cuando la defensa del territorio nativo no está en juego, la guerra debe legitimarse como “derecho”

Un requisito estrechamente relacionado, aún más agudo, es llevar a cabo la guerra de una manera que se ajuste a los estándares éticos generalizados de una sociedad. Esto tiene varios aspectos.

Debería haber una explicación persuasiva de por qué el país tiene que ir a la guerra — es decir uno. Se deben buscar medios no violentos para resolver los conflictos subyacentes hasta que se demuestre que son inútiles — es decir dos. Se debe utilizar la fuerza mínima requerida – es decir tres. Las tropas enemigas deben ser tratadas humanamente de acuerdo con las Convenciones de Ginebra y las normas de la sociedad — es decir cuatro. Los no combatientes (civiles) deben librarse de los peligros del combate siempre que sea razonablemente posible. Eso es cinco.

Aquí es donde la cuestión de la guerra y la moralidad se vuelve interesante. Durante la mayor parte de la historia, las guerras se libraron entre ejércitos compuestos por castas guerreras “profesionales” y voluntarios. Estaban limitados en espacio y tiempo. Las batallas fueron intermitentes.

Los civiles sufrieron principalmente dos causas: la perturbación de la vida civil normal y el saqueo. Eso cambió con el advenimiento de la guerra total, en la que los recursos de sociedades enteras (humanas y económicas) se movilizaron para librar guerras prolongadas. La lógica interna de esa circunstancia convirtió a los sitios de producción y a ciudades enteras en objetivos.

Los aviones crearon los medios para atacarlos a gran escala. Así: Rotterdam, Coventry, Hamburgo, Dresde, el bombardeo incendiario de Tokio y, finalmente, de Hiroshima y Nagasaki. No hubo ninguna indignación moral apreciable por el asesinato indiscriminado resultante de cientos de miles de civiles. La guerra total en sí misma implicaba lo más importante en juego; por lo tanto, todo vale.

La experiencia de la Segunda Guerra Mundial no enterró la idea de que existían normas de guerra “civilizadas” que debían observarse. Los Estados Unidos y otros países occidentales, en particular, siguieron enunciando principios que prohibían cometer atrocidades contra civiles individuales o prisioneros indefensos.

Ese código presupone que un soldado identificable está en condiciones de decidir si daña o no a un individuo vulnerable del otro lado. Sin embargo, en la guerra moderna, el “otro bando” la mayoría de las veces no es visible y el individuo de nuestro lado no tiene mucha discreción sobre cómo actuar.

Cuando esas condiciones no se cumplen, todavía se pueden aplicar reglas éticas: por ejemplo, tras la masacre de My Lai en Vietnam — aunque tardíamente. Es cierto que muchas atrocidades no se reconocen o se encubren. (Por cierto, el oficial que compuso el primer borrador del encubrimiento inicial de My Lai para los EEUU. El ejército era entonces el mayor Colin Powell —el de la infamia de los “tubos de aluminio”).

Los cuerpos de hombres, mujeres y niños vietnamitas se amontonaron a lo largo de una carretera en My Lai después de un ataque estadounidense. Masacre del ejército el 16 de marzo de 1968. (Estados Unidos. Fotógrafo del ejército Ronald L. Haeberle/Wikimedia Commons/Dominio público)
En general, se ha producido una flexibilización de las normas éticas y una menor inclinación a aplicarlas. Esa tendencia, en Estados Unidos, se ha visto muy acentuada por la guerra contra el terrorismo.

Tiene algo que ver con el nivel de emoción (la sed de venganza tras el 11 de septiembre), la naturaleza de la guerra de contrainsurgencia, una mayor sensación de vulnerabilidad, el fin del reclutamiento y la profesionalización de las fuerzas armadas, el uso generalizado de “contratistas” mal controlados, es decir, mercenarios, y un público desatento y absorto en su vida privada.

La tortura fue declarada política oficial del gobierno de Estados Unidos y ordenada desde la Casa Blanca. Se llevó a cabo ampliamente no sólo en Guantánamo y los “sitios negros” sino también sobre el terreno, aunque con mucha menos atención. Las redadas y detenciones de poblaciones sospechosas eran algo habitual en Afganistán. Nuevamente fueron hechos en Irak y en Siria por nuestros aliados locales con respaldo estadounidense. Los abusos contra civiles en misiones “de búsqueda y captura/destrucción” han sido frecuentes y siguieron siéndolo en Afganistán hasta el final.

Lo más grave son las enormes bajas civiles causadas por los ataques aéreos y los bombardeos de artillería estadounidenses. Algunas de ellas, las resultantes de ataques a complejos o grupos de personas por parte de drones y aviones que actúan a ciegas o a petición de partes locales con su propia agenda (la masacre del hospital de Kunduz), son lo suficientemente específicas como para involucrar a víctimas y perpetradores individuales. No se ha identificado ni responsabilizado a nadie. Mucho más importantes son los ataques a los centros de población al estilo de la Segunda Guerra Mundial.

Raqqa después de la batalla de junio–octubre de 2017. (Mahmoud Bali /Voz de América/ Wikimedia Commons/ Dominio público)


El asalto inicial a Irak “Shock & Awe” mató a miles de iraquíes. Se estima que en 2004 “la liberación” de Faluya murieron unos pocos cientos de personas. (Dejando de lado a los heridos en ambos casos). La “liberación” de Mosul y Raqqa implicó una enorme potencia de fuego: 50.000 bombas o proyectiles de artillería cayeron sólo en Raqqa y el 90 por ciento de los edificios de la ciudad fueron destruidos. Sin agua, sin electricidad, poca comida.

Miles de personas murieron como resultado directo. Estimaciones realizadas por fuentes neutrales y conocedoras sugieren muertes de entre 10.000 y 20.000 personas. Muchos enterrados entre los escombros, como en Gaza. El gobierno de Estados Unidos niega estas cifras; su número, largamente postergado y en constante cambio, es menos de 500.

Uno por cada 100 proyectiles o bombas de 500 libras. Éstas son mentiras, por supuesto – mentiras calculadas. Luego llegó Yemen, una parada en el camino hacia el infierno de Gaza. Allí, estimaciones de organismos internacionales confiables sitúan las bajas en un nivel aproximado, si no mayor, que las de Palestina. Tally
  • -Muertes: estimación de la ONU de 380.000
  • -70 por ciento niños menores de 5 años (275.000)
  • -150.000+ por violencia (2014–2021) ONU.
  • -85.000 niños murieron de hambre (2015–2018) Save the Children
  • -2,3 millones de niños con desnutrición aguda y casi 400.000 niños menores de 5 años en riesgo inminente de muerte. (2016–2021) según UNICEF y OMS
  • -24.600+ muertos por ataques aéreos
  • -4 millones de personas (1,4 millones de niños) desplazadas acumulativamente (2015–2020)
Protesta de Chicago en 2018 contra la guerra saudí en Yemen. Las mochilas azules representan a cada uno de los niños muertos en el ataque saudí a un autobús escolar con una bomba fabricada por Lockheed-Martin. (Charles Edward Miller, Flickr, CC BY SA-2.0)

La discrepancia entre la dedicación nominal a observar las normas humanas de la guerra, por un lado, y las realidades de los métodos, las armas y los objetivos, por el otro, ha hecho de la mentira, el engaño y la hipocresía la norma. Las partes interesadas lo aceptan. El público lo sublima. Los racistas y neofascistas que se vuelven locos en los mítines de Trump lo celebran. Los cristianos evangélicos militantes —que componen un segmento significativo del movimiento MAGA y ejercen influencia en todo el espectro político— están particularmente expuestos a críticas de que sus principios religiosos declarados están en guerra con su promoción belicosa de acciones violentas. Proviene directamente de la contradicción entre los pronunciamientos de Jesús y las realidades del mundo profano. Se encuentran entre los partidarios más belicosos e incansables de Israel y de todas sus fechorías.

Para la mayoría, es el Libro del Apocalipsis, escrito por el extraño Juan de Patmos —el judío cristiano que huye de las autoridades romanas en Jerusalén después de la represión de la gran revuelta— quien es su guía moral. Pintó formas grotescas que adoptaría el Armagedón cuando Jesús regresara para emitir el juicio final. No ofreció ninguna fecha, pero estableció una condición previa crucial: el pueblo judío volvería a ocupar las tierras de Moisés.

Entonces, a ellos —y al resto de la humanidad— se les presentaría una última oportunidad de pronunciar su creencia en Jesús el Salvador e Hijo de Dios. Es por eso que muchos de los fundamentalistas cristianos son tan fervientes partidarios de Israel, sin importar cuán odiosos sean sus actos al tratar a los palestinos sin tener en cuenta las enseñanzas de Jesús’ y la simple decencia humana.

Este credo deriva de la formulación sofista de la ética cristiana de Agustín: “Lo que aquí se requiere no es una acción corporal, sino una disposición interior. La sede sagrada de la virtud es el corazón.”

Por lo tanto, un cristiano fiel, puro de corazón, puede matar y mantener a voluntad mientras permanece en un “estado de Gracia”, si el fin es virtuoso y mejora la condición de la comunidad cristiana o de la Iglesia que la guía/protege. En resumen, está mal pasar una espada a través de tu vecino por abollar tu auto con su cortadora de césped, pero está bien “alabar al Señor y pasarle la munición”

Es una formulación que, durante casi 2.000 años, ha servido bien tanto a los jefes de Estado como a la institución que afirma llevar a cabo la revelación de un Profeta que predicó contra ella.

Trump con gorra roja en una oración antes de un mitin en Des Moines, Iowa, el 3 de julio de 2025. (Casa Blanca/Daniel Torok)

Agustín afirmó que la paz frente a un grave mal que sólo podría detenerse mediante la violencia sería un pecado. La defensa de uno mismo o de los demás podría ser una necesidad, especialmente cuando está autorizada por una autoridad legítima (la Iglesia y aquellos poderes seculares que ha bendecido).

Los que han hecho la guerra en obediencia al mandato divino, o de conformidad con Sus leyes, han representado en sus personas la justicia pública o la sabiduría del gobierno, y en esta capacidad han ejecutado a hombres malvados; tales personas de ninguna manera han violado el mandamiento, “No matarás.

Si bien no desglosó las condiciones necesarias para que la guerra fuera justa, Agustín originó la frase misma en su obra La ciudad de Dios: La sofistería de Agustín debe entenderse en el contexto de su tiempo y circunstancias (alrededor del año 400 d.C.) cuando la Iglesia cristiana, ahora la religión oficial del Imperio Romano, emprendió una lucha para establecer un dominio total acabando con todos los no creyentes: los gnósticos sobre todo, las sectas paganas y los hebreos obstinadamente escépticos.

(La advertencia de Cristo de “entregar al César las cosas que son del César, y a Dios las cosas que son de Dios,” Mateo 22:15-22, se había basado en la creencia de que el Día del Juicio estaba en el horizonte. Su aplazamiento indefinido dejó a los cristianos en un dilema.

El mensaje de armonía y paz que conduce a la redención eterna sólo puede conciliarse con la guerra y la violencia mediante ingeniosas gimnasias semánticas. Tuvieron que pasar cuatro siglos para que la mente ágil de Agustín encontrara la fórmula que llamamos “teoría de la guerra justa.”

La interpretación popular y convencional es que “creía que la única razón justa para ir a la guerra era el deseo de paz. No buscamos la paz para estar en guerra, sino que vamos a la guerra para tener paz. Sed, pues, pacíficos en la guerra, para que podáis vencer a aquellos contra quienes lucháis y llevarlos a la prosperidad de la paz” — venid a Jesús.

En efecto, una reformulación de Augustine como Woodrow Wilson. Sus significados más completos proporcionan la base para que los gobernantes cristianos, y la Iglesia misma, se distancien de la predicación de Cristo preservando al mismo tiempo una conciencia tranquila. Agustín sostuvo que, si bien los individuos no deben recurrir inmediatamente a la violencia, Dios ha dado la espada al gobierno por una buena razón, basándose en Romanos 13:4.

En Contra Faustum Manichaeum libro 22 secciones 69–76, Agustín sostiene que los cristianos, como parte de un gobierno, no necesitan avergonzarse de proteger la paz y castigar la maldad cuando un gobierno los obliga a hacerlo. Agustín afirmó que se trataba de una declaración personal y filosófica.)

El implacable bombardeo saudí de ocho años contra los hutíes de Yemen, que convirtió al país en una galería de tiro literal, no podría haber ocurrido sin la participación directa y tangible del Pentágono. Los estadounidenses volaron aviones de reabastecimiento de combustible sin los cuales la fuerza aérea saudí no podría alcanzar sus objetivos en misiones bidireccionales.

El gobierno de Obama proporcionó la inteligencia electrónica detallada que era fundamental para la misión. El personal militar estadounidense estaba sentado en las mismas salas de mando desde donde se llevaban a cabo las operaciones. Además, Washington proporcionó cobertura y justificación diplomática incondicional. Esta política fue inaugurada por Obama, continuada por Trump– y luego reafirmada por Biden. En términos legales, somos cómplices antes, durante y después de los crímenes saudíes en Yemen.

Estados Unidos comparte con Israel la deshonra de resucitar la antigua práctica de matar al líder enemigo —a menudo bajo la apariencia de una invitación a una reunión con el tándem Kushner-Witkoff o un mediador “examinado en Jerusalén”

“La decapitación” por diversos medios y en diversas circunstancias ha sido parte integral del programa estadounidense de asesinatos con aviones no tripulados en Afganistán, Pakistán, Irak, Siria, Yemen, Somalia, Libia, Malí y otros países —, contribuyendo así en gran medida a establecer la legitimidad de facto del asesinato extrajudicial como táctica estándar de política exterior.

(En Estados Unidos se acepta como tal. De hecho, muchos comandos de la Guerra contra el Terrorismo lo elogian como la única contribución digna de Obama al WOT, ya que no corre el riesgo de que Estados Unidos sufra bajas —, lo que hace que el procesamiento de la guerra sea más aceptable para el público. El asesinato selectivo está ahora en el manual.

Los israelíes lo inauguraron, lo llevaron a un nivel sin precedentes y lo perfeccionaron; emulamos a los israelíes, por ejemplo, el intento de la CIA de asesinar a Vladimir Putin mediante drones programados y guiados por oficiales estadounidenses. Otros seguirán su ejemplo. La influencia de Estados Unidos a la hora de establecer modas, incluida la colocación del sello de aprobación estadounidense a las depredaciones de Israel, significa que la inhibición se debilitará en casi todas partes y la gama de individuos atacados se ampliará. De ahí Irán, Líbano y Siria.)

Biden, Obama, Hillary Clinton y el equipo de seguridad nacional en la Sala de Situación, siguiendo la misión que mató a Bin Laden, 1 de mayo de 2011. (Pete Souza/White House Flickr Feed, Wikimedia Commons, dominio público)


La práctica de derribar al jefe enemigo tiene profundas raíces históricas. En la época de reyes y emperadores, era tentador pensar en decapitar a la oposición. Aunque normalmente era una esperanza vana. Estaban fuera de su alcance. Además, siempre hubo cierta inhibición ya que la perspectiva de represalias en especie no era atractiva.

Hubo una oportunidad cuando un líder valiente salió al campo al frente de sus tropas – al igual que Alejandro y varios otros. Los anales están repletos de historias de ejércitos que irrumpieron y huyeron cuando su campeón murió o quedó incapacitado.

En la guerra moderna, generalmente se considera que ningún líder es indispensable – ciertamente no los generales. Pensemos en Afganistán, donde el desfile de comandantes estadounidenses contaba con 18 personas, no por desgaste sino más bien por un extraño ritual de rotación. De todos modos, ha sido un factor totalmente irrelevante – como quien sea el manager de los Piratas de Pittsburgh.

A los robots les habría ido tan bien — o tan mal. (En la Segunda Guerra Mundial, líderes políticos de extraordinaria estatura podían marcar la diferencia: Hitler, Stalin, Roosevelt, Churchill — también lo hacían los generales, especialmente los comandantes alemanes y soviéticos. Los asesinatos múltiples como método para reducir los rangos de liderazgo de los enemigos’ son algo nuevo.

Esta novedosa noción ha surgido de las interminables reflexiones sobre cómo reprimir los movimientos insurgentes, especialmente los yihadistas de persuasión islámica. Su eficacia neta es inmensurable hasta la fecha. Es justo decir que nunca antes en los anales de la guerra se había encontrado que una fuerza de combate tuviera tantos comandantes y subcomandantes (nominales), tesoreros y jefes de propaganda como los registrados en las listas de asesinatos. (La brújula moral de Estados Unidos funciona de maneras extrañas y misteriosas.

La paradoja definitiva: si nuestros antepasados paleolíticos fueran transportados al presente, quedarían asombrados no sólo por nuestras maravillas tecnológicas y abundancia material; también quedarían asombrados por la facilidad con la que nos asesinamos unos a otros en masa.)

La moralidad todavía cuenta para el público estadounidense — o, al menos, la apariencia de moralidad. Lo hace incluso cuando el país se ha comprometido a jugar el juego de la política de poder como lo hace casi todos los demás, incluso cuando se ha comprometido con una estrategia de dominio global — por medios violentos y coercitivos, además de pacíficos.

Siguen casados con la creencia de que somos un pueblo moral que compone una nación moral que sigue el curso de la justicia en el mundo. “Cuando conquistamos debemos hacerlo, porque nuestra causa es justa; que este sea nuestro lema: En Dios está nuestra confianza.”

Algunos reconocen algunas desviaciones menores; la mayoría ni siquiera llega tan lejos. ¿Hiroshima/Nagasaki? “No teníamos otra opción — éramos ellos o nosotros (cientos de miles de víctimas de GI en la llanura de Honshu)” Vietnam? Borrarlo del libro de la memoria nacional.

La invasión ilegal de Irak o el 11 de septiembre— “estábamos mal informados” Guantánamo? ¿Tortura? “Tenemos que protegernos.” ¿Raqqa? “¿Quién es él?” Genocidio de Yemen? “¿No fue también genocidio el atentado de Boston?” ¿Imperialismo? “Estamos rodeados de enemigos que intentan acabar con nosotros en: Rusia, Irán, Corea del Norte, China, Venezuela, Pakistán, México, Honduras” (consulte su fuente de noticias diaria para ver nuevas incorporaciones a la lista).

GAZA: punto de destino final de un engrosamiento de las sensibilidades hacia los demás, el recrudecimiento del racismo grosero, la despersonalización de la guerra y la corrupción y la insensatez de los líderes que se permiten actuar como facilitadores e instrumentos de fanáticos frenéticos que encuentran inspiración para el mal puro en las páginas más espantosas del Antiguo Testamento.

“De hecho, los ídolos que he amado durante tanto tiempo;
He hecho muy mal mi historial a los ojos de los hombres,
He ahogado mi honor en una copa poco profunda,
Y vendí mi reputación por una canción”



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