Nuestra superioridad frente al resto del mundo: la clave para iniciar la guerra y hacerla sufrir

Los dobles estándares de la clase dominante occidental y de la "coalición Epstein" se han hecho más que evidentes, pero el ciudadano común vive en un sueño profundo y se resiste a despertar

Milgram, Come Don Chisciotte

Los filtros cognitivos de Occidente: deshumanización y ceguera relacional

Los dobles estándares de la clase dominante europea y de la “coalición Epstein” son más evidentes que nunca, pero como la percepción colectiva es constantemente alterada y transmitida por los grandes medios de comunicación, el ciudadano occidental medio todavía vive en un sueño profundo del que muchos ni siquiera saben que necesitan despertar.

A los recolectores occidentales de aros y botellas, caros, nunca les importa, están en su mejor momento. Los periódicos locales e internacionales más “vendidos” han informado tímidamente sobre la atroz masacre de las 165 niñas asesinadas por la “coalición del bien”, haciendo que las noticias sean irrelevantes y relegándolas al final de la página, o absorbiéndolas en un contexto discursivo más amplio. Por no hablar de la imagen de cómic que desde hace años se nos presenta de forma controlada y subliminal de Jamenei, asesinado y transformado en mártir por las bombas de “USrael”.

La tan cacareada retórica de “hay un agresor y un atacado” se utiliza cuando más conviene, no se aplica a la coalición anglosionista ni a todo el Occidente colectivo.

Irán, aunque cobardemente atacado, es el agresor de las élites occidentales, en una distorsión puramente orwelliana; demostrando esto, tenemos las declaraciones de Keir Starmer, quien instó a Irán a abstenerse de ataques militares indiscriminados” y a “cesar los ataques”, mientras que la primera ministra italiana, Giorgia Meloni, ha pedido a Teheran que cese sus ataques injustificados contra los países del Golfo como si no supiera —probablemente “no hubiera sido advertida” por nuestros “libertadores” — que las petromonarquías están repletas de bases estadounidenses fuertemente armadas, que albergan aviones de combate, drones y un sistema de defensa antiaérea con radar capaz de rastrear objetivos a distancias de hasta 3.000 km. La lista no podía faltar La Von der Pfizer, que prácticamente ha aprobado la agresión israelí-estadounidense al apoyar firmemente el derecho del pueblo iraní a determinar su propio futuro.

En este artículo, exploraré tres teorías de la psicología política y de grupo que revelan las raíces profundas de lo que muchos perciben como dobles estándares occidentales sistemáticos y a menudo molestos.

Teoría de la imagen (Martha L. Cottam)

La teoría de la imagen propone que los formuladores de políticas y el público no reaccionan a la realidad objetiva del sistema internacional, sino a representaciones mentales simplificadas llamadas ‘imágenes’. Estas imágenes —como el Enemigo, el Aliado, el Bárbaro o el Estado Pícaro— surgen de una necesidad de economía cognitiva: una verdadera necesidad biológica y funcional del ser humano de simplificar una realidad que de otro modo sería demasiado compleja de procesar. Debido a que Occidente clasifica sistemáticamente a muchos países como ‘bárbaros’ o ‘estados rebeldes’, millones de ciudadanos —incluidas las propias élites gobernantes— no los perciben como víctimas de agresión, incluso frente a una invasión abierta.

Su legitimidad ya ha sido anulada preventivamente por sesgos cognitivos. Al categorizar países y líderes, dejas de ver la realidad objetiva y empiezas a ver el patrón en tu cabeza. La categorización extrema desactiva áreas de empatía, alejando a la humanidad de los demás y convirtiéndola en un concepto, y no se puede llorar por el sufrimiento de un concepto; esto permite tomar decisiones violentas, como el cobarde ataque con misiles estadounidenses a la escuela primaria de Minab en Irán.

En la psicología política de Cottam, una imagen no es una fotografía de la realidad, sino un juicio sintético basado en tres dimensiones fundamentales: ‘Capacidad’, ‘Cultura’ y ‘Amenaza’. Pero son precisamente ‘la Cultura’ y ‘la Legitimidad’ las que determinan si trataremos al otro con respeto (como igual) o con desprecio (como inferior). Para Cottam, ‘la cultura’ no se trata de cuán hermoso es el arte de un país, sino de cuán racional, sofisticado y similar lo percibimos. Si eres “culto” y “racional”, eres un ‘Enemigo’. Si te perciben como “incivilizado” o “primitivo”, eres un ‘bárbaro/sinvergüenza’.

Este filtro decide si el otro tiene derecho a una explicación de nuestras acciones o si simplemente tiene que obedecer. El concepto de legitimidad es la parte más política, se refiere al derecho a tener poder.

Por ejemplo, Occidente puede odiar a China, pero reconoce que es una “Gran Potencia” con una historia y una organización que justifica su fuerza. Su poder es visto como un hecho consumado de la historia. La URSS también era vista como una potencia “legítima” en el sentido de un sistema alternativo (comunismo) nacido de la historia; la Rusia actual, por otra parte, es a menudo descrita por Occidente como una entidad “no legítima”: un sistema mafioso o una “gasolinera con bombas atómicas”. Cuando se niega legitimidad a un país, se deja de ver sus preocupaciones de seguridad como “reales” y se las ve como “excusas criminales”.

Éste fue precisamente el error cognitivo del Occidente colectivo, una vez activada la imagen del ‘Sinvergüenza’ o del ‘Bárbaro‘, las élites europeas y sus amos en el extranjero, con el paso de los años descartaron cualquier señal de advertencia procedente de Moscú, lo que condujo directamente a un enfrentamiento frontal.

Por lo tanto, los ‘Estados Redondos’, son vistos como una amenaza, su legitimidad percibida es muy baja, son cultural o moralmente “inferiores” que no merecen respeto, impulsados por el fanatismo puro, como Irán o la Rusia de Putin, sin mencionar Corea del Norte. En esencia, Occidente percibe al otro como “primitivo” o “bárbaro”. En este caso, incluso si el país tiene armas o recursos, se cree que no tiene derecho moral a gestionarlos porque no sigue las “reglas de la civilización” (occidental).

El Estado “malvado”, por tanto, no es considerado un interlocutor igualitario. Su poder es visto como fruto de un abuso o de una dictadura; en consecuencia, sus demandas de seguridad o soberanía quedan invalidadas desde el principio porque provienen de un sujeto “moralmente descalificado”. Esto justifica el sentido de superioridad moral de Occidente.

El ‘Enemigo’, a diferencia del ‘Estado de Canaglia’, es visto más bien como un igual; una amenaza igual a nosotros en fuerza militar, tecnología y cultura, pero con objetivos diametralmente opuestos. Por ejemplo, durante la Guerra Fría, Estados Unidos consideraba a la’ Unión Soviética como el ‘Enemigo’ y no un ‘Estado rebelde’: una superpotencia capaz, con una cultura compleja y una fuerza nuclear legitimada por el estatus de gran potencia. Con el enemigo se negocia, se firman tratados y se busca contención.

Hay un reconocimiento de su soberanía. Es un actor racional, organizado y peligroso. Lo respetamos como adversario porque lo consideramos “a nuestro nivel”. Hoy, sin embargo, Rusia representa una paradoja cognitiva para Occidente: es demasiado poderosa para ser ignorada como un simple ‘estado rebelde’, pero ha sido despojada de la ‘legitimidad’ necesaria para ser tratada como un ‘enemigo’ con quien negociar.

Esta suspensión entre las dos imágenes es lo que hace que el conflicto actual sea tan peligroso: ya no existe el respeto debido a un igual, pero todavía no hay fuerza para subyugar a los percibidos como bárbaros, como está sucediendo en Irán. La transición de ‘Sinvergüenza’ – ’Bárbaro ‘ a ‘Enemigo’ requeriría un enorme esfuerzo psicológico: admitir que el otro es nuestro igual.

Por ejemplo, mantener la etiqueta de ‘Estado de Canaglia’ permite a los líderes europeos no tener que negociar con Rusia. Si lo llamara ‘Enemigo’, tendría que sentarme a la mesa y reconocer sus razones. Por otro lado, China es el caso clásico del ‘Enemigo’. A diferencia del ‘Sinvergüenza’, considerado loco o inferior, el ‘Enemigo’ chino infunde miedo “respetuoso”. Con China, los cerebros de los tomadores de decisiones occidentales no descartan la idea de que son inteligentes; en cambio, descartan la idea de que pueden ser “bien intencionados”, interpretando cada uno de sus movimientos económicos como un arma geopolítica. Me gustaría señalar que el poder militar es una condición necesaria pero no suficiente para la legitimidad. La legitimidad es un acto psicológico: mientras Occidente niegue la “licencia de racionalidad” del otro, siempre lo verá como un criminal peligroso y nunca como un interlocutor con quien dividir el mundo.

Un punto clave es que una vez establecida la imagen, el cerebro descarta cualquier dato, señal o evento que contradiga el estereotipo que hemos construido sobre ese país o líder. En psicología, este fenómeno se llama sesgo de confirmación. Si la imagen es ‘Sinvergüenza/Bárbaro’, el cerebro descarta cualquier cosa que sugiera racionalidad, dignidad o preocupaciones legítimas de seguridad. Por ejemplo, el ‘Estado de Canaglia’, es decir, el inferior irracional, protesta porque nuestras bases militares están demasiado cerca de sus fronteras y teme por su supervivencia. El cerebro descarta la idea de que sus miedos estén bien fundados. Interpreta la protesta como “retórica agresiva” de un dictador fanático que sólo quiere provocar. El resultado es que no vemos a un país defendiéndose, sólo vemos a un matón gritando.

Esto es precisamente lo que les está sucediendo psicológicamente a los fanáticos líderes europeos y de la OTAN. Si, por el contrario, la imagen es igual al ‘Enemigo’ y por tanto al mal, el cerebro descarta cualquier cosa que sugiera humanidad, vulnerabilidad o un deseo real de paz. Por ejemplo, si Rusia (aunque está en un estado de transición de sinvergüenza a enemigo y es muy poco probable que se convierta en un aliado) recortara el gasto militar porque está experimentando una crisis económica interna y la gente está sufriendo, los cerebros de la vicepresidenta de la Comisión Europea, Kaja Kallas, y del canciller alemán, Friedrich Merz, descartarían la idea del sufrimiento humano. Interpretarían el corte como un “movimiento de distracción” o un “truco” para hacernos bajar la guardia. No verían su miedo, sólo su estrategia.

El filtro cognitivo actúa como un tamiz despiadado: sólo retiene datos que confirman la maldad o inferioridad del otro, mientras deja en oídos sordos cualquier evidencia de vulnerabilidad o seguridad legítima. Esto hace del conflicto un sistema cerrado, donde la realidad objetiva desaparece para dar paso a una alucinación colectiva coherente con nuestros prejuicios.

La paradoja de la teoría de la imagen es que el odio hacia el ‘enemigo’ es más “seguro” que el desprecio hacia el ‘sinvergüenza’. El ‘Enemigo’, al ser reconocido como un igual racional, es admitido en la mesa de negociaciones como una forma de autoprotección. Por el contrario, la deshumanización de Bárbaro y sinvergüenza cierra todas las puertas diplomáticas: si el otro es irracional y carente de cultura, el diálogo es visto como una debilidad y la guerra se convierte en el único lenguaje posible.

Esto explica por qué Occidente no ve a Irán como un país legítimo ‘agresionado’: el filtro cognitivo le impide recategorizarlo, condenándolo para siempre al papel de villano. Una vez que un actor es tildado de inherentemente irracional, cada acción —incluso la más desesperada— no se lee como una reacción a la injusticia, sino que confirma el prejuicio, se racionaliza y, en última instancia, es descartada por el cálculo empático de Occidente.

Si Rusia se queja del cerco de la OTAN, Occidente dice: “Es la paranoia irracional de un dictador” y si Irán reacciona a los ataques de la coalición anglosionista, Occidente dice: “Es la locura irracional de un régimen fanático que obliga a las mujeres a usar pañuelos en la cabeza”. Es el triunfo de la economía cognitiva sobre la realidad humana: preferimos ver un patrón de ‘la lucha entre civilización y barbarie’ en lugar de abordar la complejidad de una relación tóxica y asimétrica que estamos ayudando a mantener.

Los medios de comunicación no son simplemente cronistas de la Teoría de la Imagen, son sus centinelas: su tarea es descartar los ‘signos de racionalidad’ del otro antes de que puedan siquiera llegar a la conciencia pública, asegurando que el filtro cognitivo permanezca intacto. En otras palabras, los medios de comunicación, “fuerzan” la opinión pública dentro de estas categorías, eliminando matices (tal como lo hizo Newspeak) para hacer de la política exterior una cuestión de simples etiquetas psicológicas.

Teoría de la disonancia cognitiva de Leon Festinger

Con la teoría de la disonancia cognitiva podemos comprender y explicar ciertas dinámicas psicológicas y sociales que observamos diariamente en la clase dominante occidental y en las masas. Este mecanismo psicológico encuentra hoy en día un sólido terreno sociocultural sobre el cual puede ser fácilmente desencadenado, probablemente derivado de la herencia colonial, pero es activado y cimentado sobre todo por los medios de comunicación, que contribuyen a la “justificación del sistema”, presentando las estructuras de poder occidentales como naturales, justas o inevitables, dificultando así que el público vea a su país como un “agresor”.

Occidente protege su imagen moral a pesar de ser el agresor, racionalizando el conflicto interno que surge cuando las propias acciones no corresponden a la propia autoimagen ideal. Para eliminar este malestar y proteger su imagen moral, tiende automáticamente a modificar uno de los elementos en conflicto, generalmente modificando la percepción de la otra parte, deshumanizando o criminalizando al adversario o a la víctima, para restablecer el equilibrio del sistema; como en el caso de Irán, que es etiquetado como “amenaza”, “terrorista” o “incivilizado”. De esta manera, la agresión ya no es tal, sino que se convierte en “defensa preventiva”, tal como ocurrió el 28 de febrero.

Las constantes amenazas de ataques preventivos, amenazas que, como bien sabemos, se han materializado desde entonces, junto con la narrativa de que ‘nosotros somos responsables, ellos no lo son’, demuestran un uso instrumental del doble rasero moral y una asombrosa disonancia cognitiva.

La imagen moral que los sionistas tienen de sí mismos es la siguiente: “somos los elegidos, somos los responsables, somos los justos”, pero también saben que poseen armas nucleares; poseer armas de destrucción masiva, sin embargo, contradice esta imagen que tienen de sí mismos, entonces, ¿qué hacen para escapar de esta aburrida angustia psicológica interna? Niegan las pruebas, restan importancia a la posesión de ojivas termonucleares o transfieren la responsabilidad a Irán: “son irresponsables, nosotros no”. Sólo otra forma de racionalizar y romper con la disonancia cognitiva. Para citar a Elliot Aronson en The Social Animal: “El ser humano no es un animal racional, sino un animal que racionaliza”.

La transición de ‘Sinvergüenza’ a ‘Enemigo’ no sólo se ve obstaculizada por la política y los medios de comunicación que son el brazo operativo de la política misma, sino también por nuestras propias mentes a través de la disonancia cognitiva. Si hemos etiquetado a un país como ‘irracional’ o ‘inferior’ durante años, admitir su legitimidad hoy crearía un conflicto insoportable con nuestra imagen como “exportadores de democracia”. Para resolver este malestar, nuestro cerebro (ayudado por los medios de comunicación) prefiere distorsionar la realidad: cada éxito del otro es visto como una estafa y cada una de sus amenazas como la prueba definitiva de su locura. Este mecanismo se vuelve escalofriante cuando tiene que justificar la sangre.

Tomemos como ejemplo el ataque a la escuela iraní el 28 de febrero de 2026 por parte de la coalición anglosionista: ante la masacre de niñas inocentes, el “doble rasero” occidental no es sólo una elección cínica, sino una necesidad psicológica para evitar volverse loco. Si esas niñas hubieran sido golpeadas por un ‘Sinvergüenza’, los medios estarían hablando de “naturaleza bárbara” y “crímenes contra la humanidad” (atribución interna).

Dado que fueron afectados por nuestro grupo interno (Occidente), la disonancia se resuelve degradando la tragedia a “trágico error técnico” o “consecuencia inevitable de la lucha contra el fundamentalismo” (atribución situacional). De esta manera, la distorsión de la realidad nos permite observar una masacre sin tener que renunciar a nuestra superioridad moral: las víctimas son despojadas de su identidad humana y transformadas en un “precio estadístico” por nuestra seguridad, asegurando que el filtro del ‘Sinvergüenza’ permanezca intacto a pesar del horror.

La teoría de la identidad social de Henri Tajfel

Esta teoría nos explica que una parte fundamental de nuestra autoimagen proviene de pertenecer a uno o más grupos sociales. En la vida cotidiana oscilamos entre diferentes niveles de percepción: hay momentos en los que nos sentimos principalmente individuos (identidad personal), centrados en nuestras características únicas, y momentos en los que la pertenencia a un grupo cobra relevancia. La prominencia de la identidad actúa como un cambio: cuando un evento o narrativa activa un sentido de pertenencia, nuestra percepción cambia al nivel de identidad social y comenzamos a pensar y actuar ya no como individuos, sino como parte de un ‘nosotros’. Esencialmente, la identidad social deriva del valor de los grupos a los que pertenecemos (por ejemplo, pertenezco a una nación civilizada y democrática).

Cuando el grupo de referencia es percibido como amenazado —a través de peligros concretos o amenazas simbólicas como la propaganda y los estereotipos—, este cambio tropieza con la máxima fuerza. Se activa entonces un proceso de centralización (o categorización extrema): un mecanismo psíquico de defensa colectiva que anula los matices. Dentro de este proceso, nuestro aparato psíquico tiende a idealizar al grupo interno (p. ej. Occidente, Unión Europea, EE.UU., etc.), viéndolo como un monolito de virtudes, y devaluando al exogrupo, percibiéndolo como una amenaza existencial. La idealización transforma el propio grupo en una entidad que no puede salir mal.

Esto les da a los miembros un “carácter distintivo positivo”: pertenecer al grupo automáticamente nos convierte en mejores personas, independientemente de las acciones que realice el grupo.

Por ejemplo, la famosa metáfora de Josep Borrell sobre Europa como un “jardín” rodeado por la “jungla”. Aquí el grupo interno es el lugar del orden, la racionalidad y la belleza, mientras que todo lo que está afuera es un caos salvaje. Esta imagen sirve para consolidar la idea de que la identidad occidental es una cumbre biológica y cultural que debe protegerse por todos los medios. Las mismas guerras se narran como misiones para “exportar la democracia”, “liberar a las mujeres” o “defender los derechos humanos”.

Esto permite a los miembros del grupo percibir cada acción militar no como una agresión, sino como un acto de generosidad y sacrificio por el bien de la humanidad.

En este estado de polarización, nuestra percepción del exogrupo se distorsiona profundamente, produciéndose ese fenómeno conocido como ‘homogeneidad del exogrupo’: por el cual creemos que “todos son iguales”, extinguiendo nuestra capacidad de percibir al otro como un ser humano, anulando así la individualidad. Por ejemplo, ya no distinguimos entre el gobierno de un país, sus disidentes, civiles o artistas; todos se convierten en una masa única e indistinta definida únicamente por la etiqueta o categoría de “enemigo”, y una categoría es un concepto abstracto; no se puede empatizar con una abstracción.

Así como Occidente se comporta con Rusia y su gente o cómo la corriente dominante tiende a utilizar estadísticas para el exogrupo (Gaza) e historias personales para el grupo interno o sus aliados.

En Gaza hablamos de “números”, “masas”, “flujos de refugiados”. La deshumanización pasa por abstracción: los muertos se convierten en datos burocráticos. Mientras que el endogrupo muestra caras, nombres, juguetes favoritos, sueños rotos. Esta asimetría impide la empatía: es fácil ignorar la destrucción de un “bloque homogéneo”, pero es casi imposible ignorar el final de una sola vida humana narrada en su singularidad. La complejidad también queda anulada: ignoramos los matices políticos o sociales dentro del otro grupo.

Es precisamente en este paso donde se produce la deshumanización. Para proteger la imagen moral de Occidente como modelo único de civilización (justa, racional y víctima), el otro debe ser despojado de su complejidad humana. A través de este filtro cognitivo distorsionado, las poblaciones y los líderes de países como Irán, Rusia o Corea del Norte quedan reducidos a etiquetas de cómics: entidades inherentemente malvadas e irracionales.

Esto conduce a una retirada moral, a la justificación de una guerra preventiva (como el ataque preventivo lanzado por Israel contra Irán la noche del viernes 12 al sábado 13 de junio de 2025 y el 28 de febrero de 2026) y a la construcción del enemigo absoluto, es decir, los nuevos Hitler como Putin, Maduro, Gadafi, Assad, Saddam Hussein y Jamenei, que encarnan la esencia misma del exogrupo: una entidad irracional y malvada contra la cual el diálogo no es posible, haciendo del ataque la única respuesta racional.

Por tanto, la razón por la que no “vemos” ni tendemos a justificar las terribles acciones de nuestro grupo radica en el vínculo indisoluble entre la imagen del grupo y nuestra autoestima. Los miembros del grupo al que pertenecen tienden a justificar moralmente el comportamiento de su grupo incluso si es reprensible y objetivamente incorrecto mientras juzgan al exogrupo con mayor dureza por el mismo comportamiento, o son, como suele suceder, narrativas basadas puramente en la fantasía del grupo interno y no respaldadas por hechos concretos.

Esto crea un doble rasero moral: “si lo hacemos nosotros, es defensa, pero si lo hacen ellos, es agresión”. Pensemos en los funcionarios israelíes que calificaron el ataque iraní cerca del hospital de Soroka el 12 de junio de 2025 de “ataque terrorista”, aunque Irán informó que tuvo como objetivo una base militar cercana y no el hospital en sí. En contraste, Israel bombardeó 36 hospitales en Gaza, negó atención médica durante meses y llevó a cabo más de 700 ataques contra instalaciones de salud palestinas. Niños quemados vivos, pacientes operados sin anestesia y hospitales reducidos a escombros.

El ego e Internet: las raíces psicológicas de los pesos dobles occidentales y el camino de la multipolaridad

Si bien el favoritismo hacia el propio grupo es un rasgo humano universal, académicos como Richard Nisbett, Hazel Rose Markus y Shinobu Kitayama demuestran cómo la naturaleza de la identidad moldea radicalmente su función y propósito. En Occidente la identidad es de tipo independiente, aquí el yo es visto como autónomo y único. El favoritismo sirve para confirmar la validez del propio ego y aumentar la autoestima individual a través de la búsqueda de un carácter distintivo positivo del exogrupo. Recordemos que el favoritismo hacia el grupo interno sirve para nutrir la autoestima individual: para sentirme superior, debo creer que mi nación es moralmente mejor.

Por el contrario, las culturas orientales poseen una identidad interdependiente, típica de las culturas del este de Asia (como China), África y América Latina; Rusia también exhibe fuertes rasgos de interdependencia, pero con matices diferentes a los del este de Asia.

En estas culturas, el Ser no es una entidad aislada sino un tejido de relaciones: el individuo no existe como un átomo autónomo, sino como un nodo vital cuya identidad está definida por la posición que ocupa dentro de la red social. En estas culturas, el favoritismo tiene como objetivo preservar la armonía, dejando espacio para la autocrítica para la mejora del sistema. Por tanto, el objetivo final no es la autoafirmación, sino el mantenimiento de la armonía colectiva. Si la identidad está ligada a las relaciones y al contexto, el “enemigo” no es malo por naturaleza, sino un actor que reacciona a un contexto tóxico o a presiones insostenibles.

Acontecimientos como la respuesta de Rusia al cerco de la OTAN o la reacción de Irán a la agresión israelí-estadounidense del 28 de febrero de 2026 no se leen como “locura aislada”, sino como el resultado de un deterioro relacional a largo plazo. Entonces, como todo está interconectado, un problema con uno “otro” se ve como un fracaso en la relación, no necesariamente como culpa del individuo. Esto abre la puerta a la comprensión del contexto y la autocrítica.

Esta diferencia explica por qué China y Rusia están presionando por un mundo multipolar. No es sólo una estrategia de poder, sino un factor sistémico: Occidente (el monopolarismo) razona como un individuo que debe “emerger” y ser el nudo más grande. Ignorando el contexto, sólo ve la “maldad” del otro, haciendo que el conflicto sea moral y eterno. Oriente (Multipolarismo), por otro lado, ve el mundo como un ecosistema de nodos interconectados. El objetivo no es la primacía absoluta, sino el equilibrio de la red. Si mi identidad no depende del sentimiento “el mejor”, la necesidad psicológica de denigrar al otro para confirmar mi valor desaparece.

En resumen, el multipolarismo es la traducción geopolítica del pensamiento relacional: la búsqueda de una armonía entre pares que el ego occidental, atrapado en su propia disonancia cognitiva, patrones rígidos de la Teoría de la Imagen y una identificación social visceral con su grupo, lucha incluso por concebir.

Conclusión: Se necesita conciencia radical

En última instancia, hasta que los mecanismos psicológicos descritos —desde la disonancia cognitiva, que nos empuja a negar el sufrimiento de los demás para no sentirnos culpables, hasta la teoría de la imagen, que cristaliza al adversario en una imagen de mal absoluto, hasta la teoría de la identidad social— se discutan abiertamente a nivel general y en las escuelas, la paz seguirá siendo una ilusión.

Aunque estos procesos son intrínsecos a la naturaleza humana y están presentes en todas las culturas, encuentran un terreno particularmente fértil en Occidente. Nuestra cultura del ‘Yo independiente’, centrada en la superioridad individual y la necesidad de una autoafirmación constante, exacerba la necesidad de que un enemigo externo confirme nuestra imagen como ‘civilizadores’. Si bien otras culturas pueden considerar que la interdependencia y la armonía sistémica son un impulso para la autocrítica, la identidad occidental tiende a atrincherarse detrás de una singularidad positiva que no admite grietas.

Hasta que los Estados y las élites sean conscientes de estas dinámicas, y mientras sigamos confundiendo nuestras proyecciones psíquicas con realidades geopolíticas, la guerra y la opresión del hombre sobre el hombre seguirán siendo acontecimientos irrefutables y cíclicos.

Se necesita una conciencia radical: sólo exponiendo los trucos con los que nuestra mente construye al monstruo podremos finalmente ver al ser humano al otro lado de la frontera.