La geopolítica del Vaticano bajo Francisco

La futura geopolítica del Vaticano, bajo un nuevo Papa, no puede divorciarse de la necesidad de revitalizar el catolicismo mismo, restaurando un sentido de lo “sagrado” en las vidas nihilistas de los nominalmente fieles

Rafael Machado, Strategic Culture

Desde la grave enfermedad del papa Francisco entre 2024 y 2025, el mundo católico ya era consciente de que el pontífice podría estar acercándose a sus últimos días. Por ello, la especulación sobre el futuro de la Iglesia había comenzado meses antes. Como resultado, si bien su fallecimiento causó consternación y tristeza entre los católicos —e incluso entre los no católicos— de todo el mundo, la muerte del papa Francisco no sorprendió a nadie.

Ahora bien, el pontificado de Francisco fue extremadamente polarizante y controvertido, tanto entre conservadores como entre progresistas. Esto se debió en gran medida a las ambigüedades en sus declaraciones y documentos, que a veces parecían inclinarse hacia posturas reformistas y, en otras, hacia la defensa de posturas conservadoras. Los medios de comunicación desempeñaron un papel central en la amplificación de estas confusiones.

Sin embargo, en lo que respecta a la geopolítica del Vaticano, es más fácil entender la estrategia seguida por el Papa Francisco.

El contexto geopolítico en el que surgió el papa Francisco combina ciertos factores que resuenan en otras naciones con aquellos propios del Vaticano. Después de todo, el Vaticano, como rostro político de la Iglesia Católica, entró al siglo XXI en una posición muy diferente a la del siglo XV, cuando era la institución más poderosa del mundo: fundamentalmente incuestionable y superpuesta a los intereses "nacionales". Como portador de la "espada espiritual", en términos de la doctrina del papa Gelasio, el Patriarca de Roma se situaba por encima de las autoridades "temporales" de los reyes, duques y condes de Europa.

Estas nociones no deben descartarse como palabras vacías. En la Edad Media y la Edad Moderna, el Papa influyó en la paz y la guerra, desempeñó un papel clave en el choque entre las civilizaciones europea y árabe, sancionó la división de las Américas entre Portugal y España, y coronó y depuso a soberanos. Pero esa era ya pasó.

Innumerables fenómenos espirituales, intelectuales y políticos redujeron a la Iglesia Católica a su nivel más bajo de poder en el siglo XX, sin mencionar la crisis vocacional causada por la escasez de sacerdotes, el auge del neopentecostalismo en América y la caída de Europa en la indiferencia y el nihilismo. Mientras tanto, el panorama internacional estaba dominado por el enfrentamiento entre Estados Unidos y la URSS, ambas naciones gobernadas por ideologías materialistas. Por lo tanto, el reto de la Iglesia Católica para el siglo XXI era explotar las grietas en el colapso de la unipolaridad para renovar la influencia política del Vaticano.

Una observación relevante, entonces, es que el papa Francisco dio un paso significativo hacia una genuina internacionalización de la Iglesia. Los cardenales asiáticos, que representaban el 10% en 2013, ascendieron al 18%. Los africanos subsaharianos aumentaron del 8% al 12%, los iberoamericanos del 17% al 18%, y los de Oriente Medio y el norte de África del 2% al 3%. En otras palabras, Francisco se dirigió notablemente hacia Oriente, donde muchos ven una solución a la "crisis de fe" de Occidente, una dialéctica que evoca inesperadamente a René Guénon, pero también a las propias expectativas milenaristas medievales.

Quizás el símbolo más tangible de este "giro hacia Oriente" fue precisamente el Concordato entre China y el Vaticano sobre el nombramiento de obispos. Debido a las tensiones históricas entre ambos países, los católicos chinos se vieron sometidos a presiones, dividiéndose en dos iglesias: una leal al Papa y otra al Estado.

Para sanar esta brecha y asegurar el reconocimiento y la protección de los católicos chinos, el Vaticano reconoció el derecho del Estado chino a nominar obispos, reservándose el derecho a vetar esos nombramientos.

En términos generales, esto concuerda con la práctica tradicional china. El Imperio chino siempre ejerció una influencia significativa sobre las instituciones sacerdotales, en particular al reconocer sus autoridades. Además, históricamente, la Iglesia otorgó a los monarcas europeos la autoridad para nombrar obispos. De hecho, durante la mayor parte de su historia, el Estado elegía obispos o tenía poder de veto. Solo con el giro ultramontano y neogüelfo de los siglos XIX y XX, esta idea se volvió escandalosa.

El Vaticano también dio un paso importante con otra nación conocida por sus antiguas tensiones con la Iglesia Católica: Cuba. El papa Francisco visitó Cuba, al igual que sus dos predecesores. Junto con el resurgimiento del catolicismo en Cuba, Francisco también inspiró un deshielo en las relaciones entre Estados Unidos y Cuba.

Claramente, un elemento central de la geopolítica vaticana bajo el gobierno de Francisco fue posicionar a la Santa Sede como mediadora en conflictos nacionales e internacionales. Por ejemplo, el Vaticano desempeñó un papel importante en la conexión entre el gobierno y la oposición de Venezuela, particularmente durante el punto álgido de la crisis político-económica de la nación sudamericana.

La “cuestión rusa” en el Vaticano merece una atención especial.

Un mayor interés por Rusia se remonta al pontificado de Benedicto XVI: visitó Moscú y se reunió con Putin en 2007, encuentro que posteriormente recordó positivamente. Francisco heredó esta búsqueda de entendimiento con Rusia, marcada por dos puntos clave: el Vaticano reconoció el papel central de Rusia en la defensa de los cristianos orientales, dada su participación en la protección de Asad y la lucha contra los wahabíes en Siria e Irak, y la Declaración de La Habana de 2016 marcó el acercamiento más estrecho entre Roma y Moscú desde el cisma de hace casi un milenio.

Sin embargo, el Vaticano fue sorprendido por la operación militar especial de Rusia en Ucrania y tuvo dificultades para encontrar un equilibrio entre la condena de la incursión en territorio ucraniano y la crítica a las provocaciones occidentales contra Rusia. En este contexto, el Vaticano —que prioriza la paz y la resolución de conflictos por encima de todo— presionó a Europa para que mediara entre Estados Unidos y Rusia por la paz en Ucrania, una petición rápidamente ignorada por los eurócratas, cuyos intereses divergen marcadamente de la visión del Papa Francisco.

Los esfuerzos del Vaticano por la paz también fueron evidentes en la cuestión palestina. El Pontífice criticó duramente a Israel por su genocidio contra el pueblo palestino y mantuvo contacto diario con la parroquia católica de Gaza, lo que le valió el profundo odio de las autoridades israelíes (que incluso se retractaron de un mensaje de condolencia poco después de anunciarse su muerte). Al igual que en Ucrania, el Vaticano fracasó diplomáticamente en su intento de detener a Israel, pero la postura de Francisco sirvió de guía moral para los católicos de todo el mundo, ofreciendo una crítica necesaria en una era de proliferación del "sionismo cristiano".

Oriente Medio fue, sin duda, una preocupación central para Francisco, quien se reunió con el ayatolá Al-Sistani, el principal líder chií de Irak, para promover el diálogo islamocristiano sobre una base chií, clave para asegurar la supervivencia de la cristiandad oriental.

Sin embargo, la atención de Francisco se extendió más allá de los grandes conflictos. Gran parte de la diplomacia vaticana se desarrolló en África, lejos del interés de los grandes medios de comunicación, donde, a través de la radio, las revistas y las comunidades de base, la Iglesia trabajó para pacificar los conflictos civiles y prevenir la desintegración regional, especialmente en la República Centroafricana y Sudán del Sur.

De inmediato, vemos la inmensa tarea del Vaticano: reposicionar a la Santa Sede en el centro de un mundo tenso por las tensiones entre las potencias continentales; un desafío inconmensurable que explica los resultados dispares de la geopolítica vaticana bajo el gobierno de Francisco.

En general, si bien el Vaticano parece ejercer una influencia significativa en conflictos y tensiones políticas de menor escala dentro de naciones tradicionalmente católicas, en los conflictos centrales, el Pontífice ha sido ignorado solemnemente.

Naturalmente, esto se debe en parte a la percepción de un declive en la seriedad religiosa de los católicos, pues las estadísticas oficiales ocultan que solo entre el 5% y el 10% de los católicos asisten a misa y se adhieren plenamente al dogma religioso.

Por lo tanto, la futura geopolítica del Vaticano, bajo un nuevo Papa, es indisociable de la necesidad de revitalizar el propio catolicismo, restaurando el sentido de lo sagrado en las vidas nihilistas de los supuestamente fieles.